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冷战结束后，美国力推“全球化”概念。 20年过去，中国成为全球化的唯一特优生。 一、为何会有“全球化” 在处理自身与世界的关系上，自1500年前后开启所谓“地理大发现”以来，至1991年苏联解体、冷战结束，欧美系发达国家都是以战争（热战、冷战）和殖民扩张（帆船、战列舰、航母等远洋舰队）为主导的。 今日最发达之美国，也不过是当年一群白人殖民美洲、驱赶消灭印第安原住民的“硕果”。 冷战结束之后，欧美系世界才开始真正以和平为主导，力推全球化。并非其善心发现，而是基于以下3点考量： 1、福山所谓“历史终结”论，以为新教资本主义的民主政治是人类文明的最高成就和最终模式； 2、北美所谓“应许之地”论，互联网、金融、军工、贸易、新技术研发等，美国全面领先，并且相信其经济、技术会永久领先； 3、西方所谓“自由竞争”至上论，认为自由竞争不仅是一国之真理，也是全球真理，且有一个“公平”的外衣来包裹。 因此，“全球化”表面上是欧美首次对全球和平秩序的构想和描绘，但实质上仍是为了保障和维护欧美的经济利益和市场扩张。 在此以前500年的模式，都是殖民扩张、势力均衡、离岸平衡手、应对红色威胁等分治模式，相比全球化而言，以前的模式效率低下。 所以细察后冷战阶段的全球化模式，以美国为首的发达国家，企图通过控制资本、技术、贸易以及相关的制度设计（WTO、World Bank、IMF等），实现对产业链高端部分的垄断和控制，让欧美之外的“发展中国家”去承担产业链的低端部分。 在产业分工和自由贸易的名义下，通过这种不平等的产业链定位，欧美继续对全球实施经济奴役和经济控制，榨取超额利润。 概括而言，新教资本主义眼中的“全球化”，其实质是让全球为欧美服务，其结构仍是一个二元结构： “我”和“盟友”是“主”； “敌”和“其他”是“仆”。 在全球化里有一只看不见的手，把世界经济与政治版图，自然而然地分出层级高低来。 二、为何现在“全球化”在倒退 中国工业化在21世纪初获得极大成功后，美国从全球化的鼓吹者急剧蜕变成一个全球化的反对者，各种退群、各种美国优先。 究其原因在于，美国在全球产业链中的高端位置永远持续的设想，落空了。 东方大国在美国所设计的全球化规则内，居然远比美国： 做的更好， 进步更惊人， 不仅经济总量迅速扩大， 而且资本和技术也迅速积累， 从而在全球产业链的位置也迅速攀升， 甚至在某些领域已经赶超美国。 这可如何是好？ 西方世界遇到了500年未见的大难题。 冷战以来世界的全球化实践证明，中国是最大的赢家，中国是最适应和平的全球化秩序和规则的国家，没有之一。 作为全球化的权威和导师，美国实际上并不适应它自己提出的全球化规则。也可以说，在全球化上，美国自己欺骗了自己，或者美国高估了自己。 像曾经的大英帝国一样，炮舰外交和离岸平衡手才是美国最擅长的领域。 孤立主义也好，大西洋主义也罢，美国不打招呼的战略回撤，使得他的盟友们一时间都措手不及。 三、为何中国最适应全球化 为何和平式的全球化，中国最有优势？ 答案在于历史和文化。 中国的历史和文化，与和平的全球化规则最匹配！ 美国和其他任何国家，都缺乏中国式的文化基因。 以自由竞争和自由贸易为支撑的全球化的产业分工、产业协作，形成一个大链条，叫做“全球供应链”。 如今，威胁要断链的是美国，秉持开放和全球化的是中国。 仔细去看这根大链条，在全球化的产业分工、产业协作中，不仅是作为经济主体的全球各地的自然人和法人形成大链条的各个环节，而且“国家产业基金”代表主权国家作为产业政策的协调者也日益参与其中。 产业分工和协作，既是全球各地自然人和法人独立判断和选择的结果，也是国家产业基金和产业政策导向、协调的结果。 在全球化中，分工和协作早已摆脱手工业时代的小作坊模式，成为数千万、数亿人参与的大工业的协作。这种大协作，也同样少不了“国家”这样一类重要参与者。 支撑如此发达的分工和协作需要一种文化，这种文化鼓励和维护每一个参与个体的独立思考。这里所说的个体，包括个人、企业与国家。 而古老的中国文化正是这样一种鼓励独立思考的文化，也是人类历史中的唯一。 说到这，相信很多人会跳起来，反对唐大板。莫急，且听我言。 四、中国历史文化的独特性何在 前文说到中国历史文化的独特性，是“鼓励和维护每一个个体独立思考”的唯一性文化。原因如下： 1、心性和道义是中国传统文化的核心，一体两面、二位一体，每个人都是独立思考的主体。 中国人认识自然和一切外物， 出于“心”（人之思考活动的抽象总结）， 落于“性”（人在思考、判断、选择时所依据的基本原则）， 归于“道义”（原则体现在人的行为之中，表现得合理、合宜、合义）。 “我心即宇宙”，中国人的世界观相由心生，无须外挂。 心性合一、言行合一是中国人的方法论。 由心辩义，很简单就可推衍出仁义礼智信、天下大同、和而不同、己所不欲勿施于人、实事求是、因时而变、因势而变、以德报德、以直报怨、和平共处、命运共同...... 中国人的语言简洁、现实、生动，由内而生，无须借助马列主义或资本主义的外壳，再复杂的道路也从来不会困扰住中国人。 美国之所以在和平全球化上玩不过中国，根源在于缺乏中国式支持普遍化独立思考的文化，缺乏“心性-道义”文化。 从国民主体性看，美国的文化基础依然是中世纪基督教文化，是以宗教信仰为基础的，而非以独立思考为基础的。 在欧美，拥有独立思考能力的，只是少数精英，普通民众的思维依然以信仰为中心，这些人是无法主动参与产业分工和协作的，而只能被动参与。 “科学、自由、民主”只是新教资本主义的信仰再包装，是宗教改革后替代“基督”的一些新名词。 一个简单的例子是，所谓“科学教”，汤姆.克鲁斯深陷其中。 另一个简单的例子是，合一86的某些精英们，一朝入美，就成了“有信仰的人”，实际上是在不自知间主动蜕化，成了缺少思辨能力的人。 但是，独立思考能力在中国是普遍化的，是扎根基层的，最基层的普通民众，广大的农民们，即使没有接受正规教育，也会在传统心性-道义文化的熏陶下，而普遍具备独立的思考能力。 因此，他们对产业分工和协作的参与，是主动的，都是分工和协作的主体。 当城乡的藩篱被打破时，中国农民成了最勤劳和合格的城市人； 当国门的出入被打开，中国人成了全世界的基建、商业的积极参与者。 西方人的文化是外输的，一神教的基因。这种文化中的个体，在内，总要给自己立个权威，或曰“基督”，或曰“民主科学”；在外，总要给自己树个敌人，指其为“异教徒”，缺了敌人，就会是一盘散沙。 中国人的文化是内生的，无神有信的基因。中国文化中的个体，在内，信自己、信家人、信人与自然的和谐相处；在外，信修齐治平，内圣外王。 西方人或不了解学习、或以己度人，总有许多机械化、妖魔化中国人的语言，如重商主义、实用主义...... 但实际上，传统中国的社会秩序从来不是以经济、产业为中心，而是以道义为中心，同时也将这种道义秩序推广之整个“天下”。 目力所及，古之天下为“九州”，今之天下为“全球”。 天下秩序是一个一体、一元的道义秩序，只有这种秩序才能实现和平的全球化。 建立在单一宗教信仰基础上的全球化，是虚假的全球化。 这种全球化，既无力解决全球不同信仰人群的和平共处，也无心应对世界各国人民不同的利益诉求，只能以“文明冲突论”来重回孤立主义的老路。 2、“儒释道马”共修的政治体系，是以国家实体参与全球化的最佳主角；五千年传承的中国行政体系，是大协同、大合作的优秀典范。 2019年7月6日，中国杭州良渚古城遗址申遗成功，实证在距今5300-4500年的新石器时代，高级稻作文明的社会（国家）形态存在于钱塘江流域和太湖流域。 自人类农业文明时代以来，中国是文明、文化、行政体系连续传承的唯一国家，全球没有第二个。 1949年，华夏大地按照工业文明的规则，转换成一个现代国家“中国”，但同时仍具备独特的历史传承，集中表现在4个方面： （1）一个坚韧的民族，数千年应对水灾、边患、各种内外部威胁； （2）一个儒释道马兼修的自主文明体系，尽管在进入工业文明政党治理时代时借用了马克思主义、在争取民族独立的斗争中借用了列宁主义，但“中国特色”依然是核心； （3）一个运行1300年（605-1905）的“科举-文官”行政体系，打破贵族特权、让精英知识分子入朝主政，中国是全世界独一的；继续打破金钱贵族特权、让精英知识分子入党主政，是最近一百年（1921-2019）的成功实践。 （4）一个有效管理大规模协作的国家体系，从大禹治水算起，绵延不绝，国家层面尤其擅长组织大规模的分工与协作，擅长协调和处理个人利益与团体利益、短期利益与长期利益。 基于上述文化和历史传承，同时又作为一个现代工业国，中国在全球200多个国家和地区中是独一无二的。 中国不是一个民族国家、宗教国家，而是一个文明国家。更进一步说，是一个独具文明消化吸收能力的文明国家。 甚至有西方人评论，基督教也或将部分溶于中国文化之中，为其所用。 历史和实践已证明，不同宗教信仰是可以和平融入华夏文明之中的。 反观欧美文明，并不具备文明消化吸收的能力，欧洲对泛伊斯兰化的担忧、美国对拉丁化的拒绝，都说明了其文明缺乏融合力。 皈依和异教徒之争，是欧美文明永难克服的二元结构。 展望工业化的发展，未来产业协作将是以亿或十亿为数量级的。 当国家作为一个主体，像个人和企业一样，参与到和平全球化时，中国文明的独特性，使得中国具有无与伦比的优势。 结语： 在前工业文明阶段，世界很大、很无序，殖民扩张、工业品输出、标准输出......意识形态至上的新教资本主义携船坚炮利，占据主导地位； 在后工业文明阶段，地球很小、很拥挤，基础设施共建、贸易自由化共享......天下大同、和而不同的中国思维，才会引导世界走向和平共处。 世界治理的未来在中国。 |
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