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回首约莫十二年前，我在紧张颤抖之中首次踏足印度。 十二年了。难以理解的是，当时一切是如何发生的，甚或到底发生的是怎么回事─然而，有一点倒是可以肯定的，那就是一切的确曾经发生。十二年了。
当时到来的那人是谁，受西方种种让人震惊的生活型态，以及生命中缺乏爱所逼迫，他几近疯狂，又背负那么多的失望，情场屡屡失意，却又自视那么高，而且还挟带一堆骇人的回忆与恐惧？演化前的那人到底怎么了？这个问题经常出现。演化前的他似乎不曾消失。期待他会消失太过不切实际。他似乎从未跳脱形形色色的痛苦与奢望。其间消失的莫过于昨天的痛苦，遗下的却是今天的折磨：诸如迈入衰退的中年、无法适应现实、壮志未酬的笨重包袱、种种激情爱好，还有老是喋喋不休。
然而，经过那么多年，接受这些痛苦的莫名本质，有更为轻而易举吗─了知今天的我犹如往昔荒唐的我一般虚幻？
不。谁会心甘情愿的俯首于自我的消亡？谁能面露笑容，丝毫没有顽抗便摒弃心魔？也许，那正是为何世上的爱如此稀少。我们懂得的仅是那双鬼魅：「你」和「我」，而非两者的消融，那就是爱。
无法断言，十二年间爱与喜悦已经全然驾驭此心；纵使到了今天，负面情绪依然萦绕。然而，紧张的心情的确大多松弛下来，炽烈的恨意大多已经消褪，而内心潜藏的恐惧大多亦已消逝。
问题的始作俑者当然也是最有能耐的救兵。无论哪种焦躁不安，唯一的对治方法就是静默。
回首从前，真正的旅程似乎并非在国度之间往来，而是从焦躁不安迈向静默；从百忙却徒劳无功，迈向不轻举妄动，这反而让一切水到渠成。越是简单的事，越是难于理解。只有当内心安静下来，才能如实了知事物，这就是第一步，也是最后一步，唯一要做的就是：让一切如其本然。
那么多年时间，尽量花在静坐禅修，体验种种惊心动魄的感受、梦想、执着和恐惧，而「我」这种意念正是从那种种当中形成。
不曾静坐禅修的人们，对禅修的想象，也许是能从中生起形形色色的狂喜、灵性视界、启示以及坊间书籍描绘的种种情境。 然而，真正的安详却是不再受困于日常生活可怕的单调乏味、琐碎的喜恶、内心无休止的自言自语，不再受到企盼、失落、遗弃的束缚。 而在那一切的背后…还别有洞天吗？ 有的：简单的生活变得更简单 ─ 一个平凡的人在从未留意之处：生活里平凡的事物，找到真正的安详与快乐。 事实上，生活中根本没有「平凡」的事物。 从幻梦中苏醒，发现平凡的事物原来挺神奇，而神奇的事物倒是挺平凡。此时，才真正领悟某位诗人所言：你明明活着，却在寻找生命。 
在纯然的觉知之外，别无魔法或奇迹。还有甚么比一颗清澈澄明─不动、安静的心更奇妙的呢？还有甚么比超越寻觅欢愉和逃避恐惧更神奇的呢？ 许多人以为魔术仅在舞台上演出，或由髯须满腮的魔术师表演，殊不知他们本身即是魔术、魔术师、剧场、观众，同时也是世界。谁人活着的时候，就能摆脱此令人厌恶/欣喜的世间种种苦乐呢？ 何必在一切皆会流逝、最终的报偿皆是一坯尘土的世间寻求平安？何必花时间精力尝试？既然事实无法改变，就必须接受。而选择则在于心甘情愿，还是勉为其难地接受。 
倘若一切能微笑以对，生命会何其不同！
禅修有如爱，不能随意扭曲，以迁就丑陋独裁的「我」。它有实际效益；然而，也像爱那样，终究是自我和其牢笼世间两者的消融。禅修本身就是成果，正如爱本身就是回报。建树、成就、声誉以及拯救世界，全属「我」的范畴，想得到的太多，能达到的却少之又少。
从生命表层仅能瞥见会产生悲观的痛苦；或是会产生乐观感觉的欢愉。回顾从前，此心的痛苦似乎最为可贵，因为正是那无法忍受的痛楚，开启那寻找治愈方法的旅程。
欢愉也有所帮助：短暂与难以让人满足的本质，使得服药的意欲生起，尽管良药苦口。只有真理，方能超越希望与恐惧。而慢慢地，极其缓慢地，逐渐有所了悟，原来生病的仅仅是心。
一切际遇又能归咎于谁？对于无可避免的事，又能赞颂或怨怪谁？真理的法则有如无家可归的孤儿，有着令人不安的习性，会随时随地出现，完全是不请自来，似温顺实顽强，静默中往往震耳欲聋，所向无敌却又一无所获。这名孩童就是你和我。
现在要采取甚么行动？何去何从？哪里是迈向前方；哪里又是回头路？这种种可能性要怎样取舍；明天要如何抉择？忍无可忍的情况下，仍要继续忍受吗？何时才懂得适可而止？何时才会停下脚步，倾听诗人吟唱最终一曲：
光明升起之际
与诸觉者一同醒觉，
又或继续逐梦
到达大海彼岸
那根本不存在的彼岸。
—聂鲁达《水之曲终》诗句
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