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文， 为了便于理解，先把冯友兰对命的分类列出来： 1、物质之天，就是抬头能看见的天空，天之苍苍其正色耶那个天； 2、主宰之天，就是人格化的，神化的天，中国也是有“上帝”概念的，他就是自然界的主宰，掌握春夏秋冬日月星辰，在商周之际逐渐改称为“天”； 3、命运之天，就是你以为的那个命运； 4、自然之天，就是作为自然界整体意义上的天，物质之天是它的一部分； 5、义理之天，就是人类道德生活的根据，是宇宙的规则。 “我命由我不由天”的天，可以是主宰之天、命运之天，也可以是自然之天，义理之天。道家说的那个，一般指命运之天。讲究返老还童。 对道教来说，老子是不死的。若谁宣扬老子死了，那可是大忌。但庄子就偏偏不信这个邪。在《庄子·养生主》末尾记载：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”。。。。， 大意是庄子说老子死了，他的月友“秦失”来吊丧，按一般地看法，看到月友的尸体，眼泪至少要掉两颗，秦失却不这样，他看到老子的尸体，“三号而出。”大叫三声，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三声就走了。老子的学生就说：这个家伙不是我们老师的好朋友，他今天来，似哭非哭，似笑非笑，分明是来讽刺嘛。秦失听到老子的学生这样讲，就答复他们：我是你们老师的好朋友哟。老子的学生就问了：老师死了你来吊丧，又不行礼，又不掉眼泪，干嚎几下，大叫几声，道道可以吗？。。。。 张伯端（张紫阳）说“一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天！”。葛洪。就是精通医学的道士，很有名的，《抱朴子》和《肘后方》（也叫《肘后备急方》）就是他编写的。两晋时期玄学盛行，与葛洪一众优秀人才的努力分不开的，世人怀疑道家学说，葛洪就引用《龟甲文》中的话说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年，古人诚欺我哉”。 返老还童何以可能，这在《逍遥游》有记载，“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。……之人也，之德也、将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事!之物也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢火比糠，犹将陶铸尧舜者也，孰肯分分然以物为事。” 若说神仙就很厉害了吧，还不行，还有大道。这大道是个啥呢？有3则资料很重要。 1、《道德经》第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”就是似有似无，模模糊糊的东西。 2、类似的老子在《道德经》十四章还说：“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。” 这里对道的描述也是，恍恍惚惚的。看它看不见,把它叫做“夷”；听它听不到,把它叫做“希”；摸它摸不到,把它叫做“微”.这三者不可说清楚,所以就混而为一.其上不光明,其下不阴暗,蒙胧无法形容,于是又回复到无.就是说它没有形状,没有物象,把此现象称为“惚恍”.迎着它,看不见它的头,跟着它,也看不见它的尾. 3、《庄子·大宗师》中载：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。” 庄子说：“道”是真实而又确凿可信的,然而它又是无为和无形的；“道”可以感知却不可以口授,可以领悟却不可以面见；“道”自身就是本、就是根,还未出现天地的远古时代“道”就已经存在. 实现道的途径也有。在《庄子》的外篇《田子方》：孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游于物之初。” 大意就是：孔子去见老聃，老聃刚沐浴完毕，正披散着头发等干，站在院子里好像跟枯槁的木头，孔子出于礼貌，就退出去等他，过了不久，老子缓过神来，孔子赶紧上前问：“是我眼花呢，还是真的呢？刚才先生形体直立不动犹如枯木一般，像是超然物外遗世而独立。这是怎么回事？” 老聃说：“心被困就不能知晓，口被困就不能言说，我尝试着给你讲个大略：至阴萧萧极寒，至阳赫赫炎热，萧萧之气出于天，赫赫之气出于地；两者互相交通和合而万物化生，又化为万物的纲纪却不显见其形状，万物的消亡生息，盈满空虚，它时隐时现，日改月移，无时无刻不在起作用，却又找不到它的功绩。万物生时它来萌发，死时它来归存，始终如轮返而永无穷尽之时，如果不是这样，还有谁是本宗呢？” 下面还有三个修道过程的案例，坐忘、心斋、吾丧我。
1、《大宗师》也有个类似的故事：“曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”这就是我们所熟悉的与大道融通为一的“坐忘”。 这就是坐忘的境界。实现这个层次的关键在于离形去知。所谓离形，与堕肢体同义，就是忘身。忘身，不是简单的忘记人的身体存在，实际上是强调人要摆脱由生理上的 无止境的欲望；所谓去知，与黜聪明同义，就是摆脱与忘记知识，实际上乃是强调要摒弃人世间那种种大知、小知；大言、小言使人心力 交瘁的勾心斗角、尔虞我诈的智慧。所以，庄子所说的离形去知，就是告诫人们要从形骸、智巧的束缚中解脱出来，还原一个自由、自主的真我。 2、 《人间世》载：“回曰：敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这就是我们耳熟能详的虚己忘物的“心斋”。何谓“心止于符”？达到神气合一就是“心止于符”。 大概的意思就是， 颜回向孔子请教什么是“心斋”,孔子说:“你首先要全身心放松,静下心来摒除杂念,使自己的思想意识逐渐归于一处,专注一心。同时要调整呼吸,使自己的呼吸由快及慢,由浅入深,引短令长,逐步形成细、匀、绵、长的呼吸,那时候你就不用耳去听,该用心去体会了。进而加深修养,杂念全无,呼吸似无出入,这时已达到心息相依的地步,用心也听不到了,该用气去感应了。耳朵的功能只能听到有声之音,心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的虚无的,是看不见摸不着的,但又是无所不在的,它能容纳一切。当进入更高深的层次时,大脑思维也进入了一种极静的状态,此时,神气合一,心中寂然,人与天合,真性毕露,自性圆融显现,透出无限光明,似乎进入一种空明的世界,这时‘道’自然与你相合。这就是虚,就是心斋。”
3、《齐物论》中载：子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”这就是能得天籁之乐的方法，即“吾丧我”。
从上面的列举材料，我们可以看出，道家说的我命由我不由天，还真不是随便说说，有目标，有方法，有实现的途径，有过程步骤。搞不定可能是我们立志不坚，心太恍惚了吧。
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