 前些日子，在家在黄岛平台，跟大林老师讨论《易经》，当时我的心态是觉得《易经》是最没必要讨论的一本书，看过的人，仁者见仁智者见智，不必意见求同。不仅不同的人会有不同见解，即便同一个人，在不同时期也会有不同的认识。庄子说，六合之内，圣人存而不论，六合之外，圣人论而不议。我们普通人虽然与圣人无关，但这种论而不议的态度却最适合《易经》这本书。所以，我只想写下我现在对《易经》的一点认识。 ——陈良  近几年的国学热确实让一些经典活跃起来，我身边不管哪个行业的朋友，手边一般都会有一本或几本经典名著，谈起话来也引经据典，许多人开始喜欢重新认识老祖宗给我们留下来的文化遗产。不过我发现一个有趣的现象：看《论语》（甚至所有四书）、《道德经》和《庄子》一类书的人比较多，但作为中国古典文化的群经之首——《易经》，却很少有人问津，我问过身边一些朋友，他们大多说这本书太复杂，或者有人干脆说，那不就是一本算卦书吗？我又不去学算卦，看它干什么？这话说的，好像只有算卦的人才会去看《易经》似的。甚至我的一个朋友告诉我说，他读了两年多《易经》，还是感觉雾里看花。 《易经》虽然在中国古代号称群经之首，但它毕竟只是一本书，只是一门学问，没必要把它神秘化。不管是宗教还是学问，我最讨厌有人把它无限度地神秘化。那些神神秘秘的人把宗教和学问看成了自己的工具，要么用来欺骗，要么用来教化，然后，为了维护这种神秘，又会无限度地复杂化。好端端的东西被他们弄得面目全非，好像让我们这些普通人读起来好像云里雾里，不知所云，他们的目的才算达到，比如中国的《易经》。  遇上一本有价值的书，就应该静下心来认真研究一下这本书的最基本内容，看看它到底写了什么。就算是一本写预测学的书，也没必要把它神秘化。天气预报也是一种预测学，估计大多数人对高空云系图也是一脸茫然，但很少有人去把天气预报神秘化，原因就是大家多少都有点简单的天气知识，复杂的就交给专业人员去研究吧。读《易经》也是如此，我们只需要去掉那些易经的那些炫目外衣，大致懂一些《易经》的基本知识就可以了，专业的，就留给专家们头疼去吧。说实话，我读了二十几年的《易经 》，到现在依然有雾里看花的感觉，我想这大概是中国古代解释学的特点影响了我。中国古代的解释学（尤其是从北宋开始至今），很少有人是为了解释原作者的本意，而大多是为了阐述自己的理解以便为己所用。陆象山“六经皆为我所注”的理论，就是其中的一个典型代表。我们看着各种注解读书，往往感觉各说各话。在我看来，中国古代解释学的发展方式，其思维方式正是来源于《易经》。 读《易经》，首先要弄明白《易经》到底是一本什么书。学术界对这个问题的争论很大，但普遍获得认可的只有三个观点：一种观点认为《易经》就是一本算卦书，一种观点认为是一本哲学书，还有一种观点认为认为这是一本政治讽谏书。 《易经》是一本用卦写成的书，否认它是一本算卦书，显然与事实不符。但说《易经》是一部政治讽谏书也不无道理。《毛诗序》说：“风者，教也，上以风化下，下以风刺上”。从卦辞爻辞来看，《易经》政治讽谏的意味也非常浓厚。比如说师卦初爻爻辞说“师出于律，否臧凶”（意思是军队行动时一定要严明纪律，否则会有凶险），讼卦的九四爻辞的“不克讼复即命，渝”（意思是在争讼中失败，回来后听从命令，改变自己的态度）……，这些完全是一种劝谏性的语言。类似这样的语言在易经中出现的次数也很多，所以你也不得不承认这本书具有政治讽谏的功能。 当然，在中国古代，大多数人都喜欢把易经当做是一部哲学著作来读。我们现在看到的《易经》，大部分把《周易古经》和《易传》合订在一起的，甚至在历史上很长时间内，经传是不分的。而《易传》就是坚定地易经哲学化的支持者，甚至《易传》在解释乾卦卦辞中“元亨利贞”这四个字时，采用了一字一读。但我们若是通篇读完《周易古经》，总感觉到这四个字一字一读的解释有些别扭，总不如改成两字一读更感觉合理，但很显然两字一读说的是算卦，而一字一读的解释则完全成了哲学。这大概就是中国古代的解释学的一大特色吧。  《易经》在古代也称《变经》，在夏朝时称为《连山》，商朝时称为《归藏》，到周朝时称为《易经》，所以有时候称易经为周易。当时的《易经》只有《周易古经》，而没有《易传》。据说文王拘羑里而演周易，而《易传》相传是孔子所作，两者相差好几百年呢。 不管这个传说是否真实，但在《周易古经》的文字里经常能看到文王时期的历史痕迹，至少表明《易经》的成书时间大致和文王时代相当；而在《易传》里的许多文字，却表露出了一些孔子之后的历史痕迹，所以历史学家怀疑孔子是《易传》作者的真实性，至少，他们相信，即便是孔子作了《易传》，后人肯定给予一定的修改。在学界，许多人相信，不论是《老子》还是《论语》，都是老子和孔子从不同的角度解读《易经》的结果。 其实经传的传说是不是真实，对于像我这样的非专业研究人士来说，没那么重要。像我这样的普通人，学习经典可能更看重它的现实意义 。 《易经》既然还有另一个名字，叫做《变经》，自然会涉及到对事物发展变化的预测，也就是发展的规律。这种预测其实也不是什么深不可测的学问，其本质上就如同我们国家现在编制五年或者十年规划一样，是基于目前的一些信息对未来的推断。我们看坤卦初六爻辞“履霜坚冰至”，就反映了整部《易经》最典型的预测思维。 《易经》除了揭示变与不变的辩证关系，其本身也是一门把复杂问题简单化的学问。易经用模糊分类的方式，以八卦的形式把世界的万事万物分成八类，然后用八卦结合生成六十四卦来反映世间万物的基本发展规律，这是一门举一反三、触类旁通的学问。运用它的这些特性，在事物发展之初就能最快看清事物发展的大致方向，也由此以找到事物发展的主要矛盾，以利于自己在社会发展中最大可能地处在主动地位。把复杂的问题简单化，对于个人修养来说，也有利于看清自己，与社会环境进行合适的融合。 《易经》能存在三千多年并能一直被奉为经典，其内在的活力在于其所展示的道理在几千年中都有超强的适应能力。当代瑞士大学者荣格曾经感慨：我们得到的一些科学论断，很快都会被新的理论所取代，唯独易经，历经数千年，依旧让人赞叹它的正确性。 而易经的阴阳五行理论，更是影响了整个中国古代的文化。比如贵雌守柔的《道德经》与道之以政的《论语》，就是一阴一阳的文化。《道德经》是以阴柔的方式述说南面之术，而《论语》则使用阳刚的方式讲辅国之道，这又说明易经阴阳理论的一个精髓：阴不独生，阳不孤长，阴中有阳，阳中有阴。 看《易经》，雾里看花也许并不是什么坏事，什么事都有标准了，人们做事是方便了，但随着时间的推移我们离真相也就越来越远了，就如同充满争议的八股文。八股文从文体上来说是一种相对完美的，但是当它标准化了，也就开始僵化了，随之也就离社会的发展需求越来越远了。易经的魅力就在于，既在模糊之中不迷失方向，又在不确定中不断拓展人的思维。 比如说易经中的乾坤，有人说是君臣之道，有人说是夫妻之道，还有人理解为父子之道，不管是哪种理解，感觉适合了，就是正确了。再比如说乾卦中的六根阳爻，犹如六条飞舞的龙，有人理解为办重大事情的六个阶段，有人理解为社会中的六个阶层，就是六龙飞舞，而最有意思的是乾卦用九，居然说“见群龙无首，吉”。  换一种思路思考问题也是易经的一个典型智慧。我们还以乾卦为例，我第一次读到“上九亢龙有悔”时，只是感觉到物极必反的道理。直到我读《道德经》，读到“反者道之动”时，才理解其中难以言传的深意。易经在设置否卦和泰卦时也很有意思，许多刚读《易经》的人会问，为什么天在上地在下会否塞不通呢？为什么地在上天在下就内外通泰了？其实这和我们现在学的哲学是相通的：只有矛盾才会促进事物的发展，没有矛盾交汇就变得无足轻重，发展也就失去了动力。 《易经》的思维方式，虽然受到很多西方学者的攻击，说它是一种原始思维，因为它多采用类比的方式，与现代的逻辑学格格不入。我们必须承认逻辑学是一门了不起的学科，但我不认为逻辑学是门万能学科。不仅仅《道德经》开篇说“道可道非常道”，不仅仅是佛教禅宗所说的“以心传心不立文字”，这些理念已经被大多数中国人所接受，就是我们日常生活，又有谁没有过“书不尽言言不尽意”的感觉？ 有人曾经做过一个实验，让几位语言大师说话必须符合语法和逻辑学，结果参加实验的专家不到三天全部退出了，据参加实验的语言大师们说，如果让一个人按照这种标准生活，不到一个星期都会疯掉的。可见，《周易》的思维方式还是有存在价值的，单是它排列卦的顺序的智慧，就不是逻辑学所能涉及的。比如说易经六十四卦，第六十三为既济卦，表示事情的结束，第六十四卦反而是未济卦，标志着一个结束之后就有了另一个新的开始。 《易经》的智慧，博大精深。我一直这样认为，把那些繁琐的东西留给专家吧，我们只从中汲取一些文化营养就足够了。不管是有人在咸卦中感悟男女交往之道，还是在恒卦当中感悟夫妻恒久之道，亦或是在整部书里感悟生存之道，每一种道都不是四海皆准的道，都需要活学活用，这大概就是易经朦胧的魅力，也是它历经数千年生命力愈加顽强的原因。  雾里看花，我看到的花不一定是你看到的花，我看到的《易经》，也不一定是你看到的《易经》，更不会是一个完全真确、完美无缺的《易经》。不管怎么说，了解一点《易经》基础知识总没有什么坏处，毕竟这是一本影响了中华文明几千年的书。 作者简介：陈良，家在黄岛。一个用文字唤醒灵魂的人。一贯崇尚简单做人，努力做事。有酒，一杯就醉；有朋，无言也是热闹相对。年轻时不喜欢说话，常一本书一壶茶数日不语；如今想说话，总数欲言而觉无声胜有声。 |
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