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扇子是用来扇风的。《红楼梦》里的丫环晴雯却把扇子一把一把地撕了。扇子在此时此地的价值，比起扇风来，竟是无限的，千金难买的了，远远超过了扇子一般意义上的作用。因为娇痴的晴雯由于撕扇而得到了宝玉对她感情上的认证，她本人由此也得到了心灵上的满足。 这一描写颇有庄周哲学的意味。扇子被撕破的同时，晴雯的“笑”也完成了。这运用庄子的哲学术语来说就叫“两行”，即两者都可行的意思。庄子《齐物论》说：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”这就是说某些东西的分散过程，也就是另一些东西的完成过程。反之亦然。这就叫做达观。万物相通而成一致，就是“相得”。万物皆自得，就是自然的常规。 扇子本质上是用来扇风的，这无可非议。而有人又认为撕扇子可以发泄心中的郁闷得到情感满足，也成了扇子的一大价值，这也是可行的。因而晴雯故意把扇子撕破，也已算不得什么“造孽”或者“罪过”。被撕的扇子已经从另外一方面做到“物尽其用”了。在撕扇的过程中，晴雯已经转恼为乐，这不正是扇子价值的另一种体现？ 宝玉在晴雯撕扇之后，发了通议论，成了庄子“两行”思想的最好注释：....这些东西你爱这样，我爱那样，各自性情不同。比如那扇子，原是掮的，你要撕着玩，也可以使得。只是不可以生气时拿它出气，就譬如杯盘，原是盛东西的，你喜欢听那声响，就故意的摔了也可以使得，只是别在生气时拿它出气，这就是爱物了。”毫无疑问，宝玉就是依凭这样一条准则来评判晴雯的撕扇行为的。他既没有责难，也不歌颂，对撕碎了的扇子既不表示惋惜，也不赞叹几句。看来，庄周的这种“两行”思想宝玉心中是深有所得，自然而然就能够身体力行了。 宝玉的这些“爱物”理论，非常明显地得自庄周“两行”思想，由此也间接反映出曹雪芹本人在创作《红楼梦》时的思想状态。曹雪芹确实受到庄子思想的影响，不仅如此，他实际上对庄子思想有着深刻的理解。也正是由于这种深刻的理解，曹雪芹又同时具有其跳出庄子思想的独立哲学境界。庄周的“两行”思想，是全然无所谓，去也行，留也行。这并非曹雪芹所主张的。曹雪芹主张的是“极”，以极为用，体现在《红楼梦》中就成了情极之毒。所谓“极”，就是去而不返。从庄周的“两行”，发展到“至极”，正是曹雪芹思想独特所在。这种“至极”，这种毅然绝然地撒手而去，绝不回头，不是为了抛弃什么，而是为了追求什么。为了追求才义无反顾地抛弃一切，这是曹雪芹“情极"思想的本义所在。 晴雯撕扇，撕与不撕，并非两可，无所谓，而是非撕不可。非把扇子撕成碎片不足以体现娇痴的晴雯心中一股怨气。结果，扇子撕了，晴雯不就转恼为笑了吗？晴雯在决然的撕扇过程中得到了情感上的满足，得到了宝玉对她感情上的认证。这个过程其实也正是曹雪芹“情极"思想的一种附带体现。 |
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