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不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者，不敢为也。为无为，则无不治。 这一篇是现在流行讲的平台思维利他和利己是一对阴阳 一切因公，其中有私；一切因私，其中有公，公私互转，是阴阳的互转，可惜的是我们经常是私也不私，公也不公 元神当家，识神退位。不尚贤是不要有分别心，恬淡自然，好不好都一样，美与丑都一样，居于中间的空无状态，后天意识心淡化，虚灵活泼之神常静不乱。没有分别心，没有向外之心，心内空空，好像纯净的天空，清澈的水。心是沉静不动的，如果有任何心思，就是在大脑皮层忙活，心灵的空间就阴云密布，一盆浑水，动荡不安。 这是入道的第一关，后天意识有一丝一毫，这个门就不给你开。 换句话说，就是甘愿为愚，一愚解千愁，就是所谓的大智若愚 民争，争什么？有难得之货，即会有盗和机巧 觊觎心、攀缘心此起彼伏，个业造成共业，共业影响个业 治己如亨大国 五蕴衍化，哪一个又不是因见而生识神？ 弱其志，强其骨：婴儿是不是很弱，但是把自己练得如婴儿般至柔，虽然至柔，如天地的大元气，却可以至强至刚，浩浩荡荡，包天地而入日月。 无知无欲，是说无“识”，无停止。欲，看似是贪婪，却也容易懈怠。 吕动宾说的：世之财物，人人爱底，一见即欲；不见可欲，人之心就乱了。我无见，我就无欲——这个“见”。很有意思，如果是远离，也只算是出世躲避；但如果是：见而不现，便是内心的功夫，着尘而不染；入色而不熏，自在。 无为这个词曾经被误导误读。我理解其实无为是，能放得下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。 无为这个词也曾经被误导误读。我理解其实无为是，能放得下——不为所为。才能聚集精力有所作为，这就是执一、贞一、守一的。 最后说一句，贪眼见之物——人性的矢然。马斯洛的定义有个很细微的地方，五层需求求索中，人，一定是在满足其一层后，且一定会向上一层伸手。最上层是精神满足。这个和佛家所讲的为“外物所动”，外物也即外欲，不见即为清静，只是如果控制，就非修行所为了。 |
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