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不同時期的不争 刚出社会 不要争强好胜 有一定的实力后 想做到胜易胜 先胜而后求战 就要潛谋於无形 才能常胜於不争不费 最后才是為而不争 贾儒 ——————分割线—————— VitoWu解读： 为而不争，是人之道的极致境界。 我们以终为始，先来讲讲什么是“为而不争”。 《道德经》的最后是以“为而不争”结束整篇经文的。可见不争的境界是多么的高深。 在《道德经》最后一章，即第八十一章，是这样说的“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。” 在中国有一派哲学叫“不争哲学”。对不争有极为高深的阐释。 这里仅仅讲我自己的一点点理解。 要知道，道德经为什么最后讲不争？它有一个大前提，就是你已经明“道”。要理解这最后一章，不能离开“道”。我们把“道”代入到最后一章里面，就会有更深的理解。 信言不美，美言不信。讲的是相信道，把道要说的话表达出来，看起来是很平淡无味的话语，其目的不是为了得到赞美。相反如果一味追求别人赞美的话，未必是道要说的话，也未必能让人信服。 善者不辩，辩者不善。善者即是善于根据道的指示为人的人，不辩，就是不与道辩论，不与不明道的人辩论。相反一个到处辩论的人未必能很好的遵照道的指示，也不善于为人。 知者不博，博者不知。知道的人不博于其他之知，博于其他之知的人不知道。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。圣人就是遵道、行道之人，不积，就是不为世俗观念所累。按照道的指示做好自己就会越来越富有，如果把这些道理告诉他人，自己就会有越来越多的追随者，帮助越来越多的人。 天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。 天之道，就是自然法则，是利于万物的运行而不是妨害万物的运行。 圣人之道，为而不争。那些遵道、行道的人，他们的法则是，遵守道的指示，成为道的一部分，不与道争，不与万物争，才能在道中。 《道德经》的最后，是让你成为道的一部分。遵道、行道，做好自己该做的，不违道，方可做到“夫唯不争，故莫能与之争”的境界。 好了，已经讲了“为而不争”这个务虚的最高境界。 现在再回过头来看点务实的东西。 什么是不同时期的不争？刚出社会，不要争强好胜，就是刚进入社会的人，不要事事强人一头，争强好胜。争什么呢？无非就是： 争夺，争斗，争抢，争吵，争权，争执，争议，争辩，争鸣，争霸，争雄，争强，争宠，争光。 根基不稳，阅历浅薄，没有常争常胜的实力。对于失败的承载力太弱，所以不要争强好胜。争则易败，如果经常争强好胜，则难有积累。可以把争强好胜之心转化为把握机会之心。寻道而行。才能积累一定的实力。 有一定的实力之后，想做到胜易胜，先胜而后求战，就要像水一样，潜谋于无形。才能常胜于不争不费。 多做准备，多做功课，围而不攻，潜谋无形，常胜不争。 再来看看《道德经》第七十三章:天之道, 不争而善胜。 天之道 指自然界运行的根本规律。这句话的意思是说, 自然界的法则啊, 虽然不与他物竞争, 却总能稳操胜券。 显然, 这是一种拟人化的写法。在老子看来, 作为自然规律的天道, 它的运行不是人的有意识、有目的的行为, 而是自然而然地进行的, 所以不可能发生失误。因此, 这里说的不争, 不是反对人类社会中的生产斗争、阶级斗争、思想斗争、社会政治斗争等。 在《道德经》还有几处讲不争的，第三章，“不尚贤，使民不争”，第八章，“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故无尤。”，第六十六章，“以其不争, 故天下莫能与之争。”等等。可以看到“不争”在道德经中是一种哲学思维。 利而不争，不争无忧，不争莫能与之争。 重点在于去私心，存道心，执道行，在道中。 一点浅薄的解读，“信言不美”罢了。 |
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