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“吾”与“我”的概念，最早见于 《老子》:“吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐（hè）而怀玉”。 “吾”指人的外在相貌及外向识神，“我”指人的内在品质及隐伏的元神。所以“吾”又被称为“幻我”，“我则被称为“真我”。  “吾”与“我”是同一人的表里关系，也是本末关系。二者相辅相成而成其为人，缺一不可。然而二者在不同的生活背景中又发挥着不同的侧重功用。“吾”以应事，我”以建本。因为自然大宇宙同样存在着现象与本体，所以人就以“吾”去应付现象，而以“我”去顺应本体，如此才能使本固而末存。 但是生活中的人都只知“吾”並竭力的显示“吾却很少有人知“我”养“我”，所以《老子》说:“其唯无知也，是以不‘我’知。知‘我’者希，则‘我’贵矣。”“吾”赖“我”存:“我”赖“吾”养。根深叶方茂，叶茂根越深；松柏常青青，离不开叶与根。  现时生活中的人，忙忙碌碌度终生，而在那忙碌中尽用者“吾”，以“吾”的显耀而耗尽了“我”，但却又至死不悟，人们总以为“吾”就是“我”，其实他们何知“我”之本真?
火者吾，木者我，火生于木者人生，吾与我共同构成了人生。人生者，过程也。要想使人生的过程更久些，那就需处理好“吾”与“我”的相互关系。如何处理好“吾”与“我”之关系；即“圣人被褐而怀玉”，“圣人不巧，时反是守”，圣人以此洗心，退藏于密”。能如此者，则是敛“吾”而养我”，“我”固则“吾”久，人生长绵绵。  “吾”是“我”的偏倾，“我”是“吾”的静定平衡。倾者则危，平者则稳。久危则崩溃，久稳则无活力。“吾”“我”互用，则长呈活力而不溃。无平则无统御之力,无倾则无趋平之势。平倾之间成生机。 “吾”是指“我”的外在形式，即识神与形体。而“我”则是“吾”的内在真蕴，即元神及天道。所以“吾”只是现象之我，是小我。而“我”才是本原之我，是大我。所以我与天道又是不可分割的一体，只有使我顺从于天道之规律，我才能得到天道的最佳蕴育养护。  释家称“吾”为“色身”，称“我”为“法身”或“真身其实这都是异名同谓。但是无论“吾”与“我”也好，还是“色身”与“法身”也好，二者是不可离异的一体，绝对不可能分离而各自单独存在，只能是此隐而彼显，彼隐而此显，互为隐显，彼此一体。 日常间“吾”显以应事；养生时，守“我”以固本。“吾”“我”相协调而全人生之功用，故能建功立业並尽享天年！ |
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