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第二十三章 希言自然 【原文】 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 
【注释】 (1)希言自然：少说话才合乎自然规律。 (2)天地尚不能久，而况于人乎：天地之所为，有常有变，有久有不能久，而况人为乎？故宜从事于常道。 (3)德：得。 【译文】 真正的“道”总是勿须多“言”而自然运行的。就像狂风不会持续一早上，骤雨下不了一整天。是谁使它这样子的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能持久不衰，何况是人呢？ 所以，积极体道、悟道、行道和得道的人，就能与“道”溶为一体。积极体德、悟德、行德和养德的人，就能与“德”溶为一体。失道、失德的人，就要承担失道、失德的后果。与大“道”融为一体的人，就会获得“道”的悦纳和支持。与大“德”融为一体的人，就会获得“德”的悦纳和支持。失道、失德的人，就会获得失道、失德的谴责和惩罚。统治者的诚信不足，人们自然就不会相信他。 【解读】 本章论述了“从狂风骤雨到润物无声”，言圣人宜无为而循常道。告诫我们要遵循“道”的规律，即遵循自然规律。“希言”、“无为”乃自然之道，统治者治理百姓要合乎道、合乎德，反之就会使政令烦杂，导致威信丧失。 常者，宇宙之母，天地万物之所以生、存，与其所以永恒不变之自然而然之道也。故大凡天下之事，以守常为上，用变为下。顺常则久，反于常者，即反于天道，与反于自然法则也。故不可久得、久处、久成；即能有成，亦一时之现象，即变也。圣人观乎天地，顺其常以化民，民亦自化于常；常者天之道也，同化于常即同化于天道。时衰世变，道德流失，治天下者不用道德而用世俗庸人所乐为之方术故曰失。从事于失者，则天下同于失，而与上共相亡于失。 守常者，道为上，德次之，失于道德，圣智仁义巧利等又次之。道降而为德，德降而为仁……义、巧、利，唯利是从，越降而越失。失道之极，必衰于乱，衰乱之极，必败于亡；救亡图存，必须返归于道德。此世事治乱存亡之机，亦天地盈虚消长之理。其中损益否泰，机朕万千，变化万千，若以变应变，则变无已时，而应亦无已时，是愈变愈纷，愈应愈迷，迷则不亡必丧，故莫若以常应变，则万变不离经。故必使天下能玄同于道，方为上治，方为大圣。 因此，以道德治天下，则天下化于道德，而人皆归与于道德。以浑朴治天下……以智巧方术治天下，则天下习于此。以暴虐方术……如此而其不乱亡者，未之有也。上行下效，风行草偃，上有所好，下必甚之！顺天者昌，逆天者亡。无违天道，无失民心，无逆人性，无反自然，为能上与道合。道不在多言。以言化天下，不如以德化天下。以法齐天下，不如以道化天下，而使天下皆玄同于道德。若徒从事于言说巧辩，则不能服人之心；能服人于一时一世，而不能服人于千秋万世也。 人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的。圣化之道，端视一心；为治之道亦然。心正则身正，身正则自天下正。故曰：观天下以身，观身以心，观心以道，观道以天地！功夫一至同天地境界，又何用治为？大化流行，又谁能外之哉！观天地气象，可以见圣人；观圣人气象，可以见天地。且观一心可以见宇宙，观宇宙可以见一心。即心见道，即道见心；修道之要，端在一心而已！ 
【故事天地】 孔子问礼（二） 老聃和孔子行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。” |
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