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甲蟲之精 規現六合  在中國傳統文化中，龜具有安穩、吉祥、不朽、通靈的文化品性，人們在神話及各種文化中對龜進行編排，讓其與包括天、地、人、山、鳥、符號等等的各種角色組合，形成了豐富多樣、新奇有趣的文化景觀。《禮記·禮運》曰：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”這“四靈”之中，麟、鳳和龍均為虛構，唯有龜是現實存在的，足見龜在古人心中的地位。  中華民族的龜崇拜，源遠流長，由此積澱而成的龜文化，滲透到經濟、政治、軍事、天文、醫學，乃至人的思想、意識形態、社會風土民情等各個領域，龜，成為原始自然崇拜的對象，並成為若幹氏族所崇拜的圖騰。  中國古代文獻當中，關於龜的神話不勝枚舉。《淮南子》卷五《覽冥訓》載：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爛炎而不滅，水浩洋而不息，……於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，蒼天補，四極正。”顯然，龜在人們心目中充當了保護神的角色，人們崇之、敬之也在情理之中。 有學者認為，古人對龜的崇拜很可能源於生殖崇拜。史前社會早期處於母系氏族時期，生殖崇拜主要表現為對於女性生殖器官的崇拜。進入了父系氏族社會後，男性在社會中地位上升，生殖崇拜又轉變成對男性生殖器官的崇拜。江蘇劉林大汶口文化墓葬中發現了一具完整的男性骨架，年齡約16歲左右，隨葬龜甲2副，其中的一副就置於墓主的襠部，覆蓋著男性的陰器，龜甲的頭與墓主的頭同方向。龜甲的前半部分鉆有兩大兩小的四個圓孔，成方形排列。有學者從龜甲覆陰的狀況分析，認為是把男根放入“神屋”內（龜甲的學名為“神屋”或“漏天機”），使龜甲完全套住男根，再用繩索穿入四個孔中與人體拴牢，使人根永遠不離龜甲。古人把人根放入龜腹，期望它能得到龜的護佑，受到龜靈的感應，保其後代人丁興旺，永遠昌盛。 其次，《淮南子》說：“龜三千歲”，龜的生命力很頑強，可以忍受饑餓，長期不攝食，對於壽命較墓短的古人來說，龜的長壽又成為其崇拜的對象。如黃帝族、鯀氏族及東夷族等都以龜作為自己的圖騰，就是希望自己的部落像龜一樣長盛不衰地延續下去。 此外，龜在我國古代還被作為雨雲等自然力的化身、力量與財富的象征、權勢地位的標誌等。《史記·龜策列傳》：“能得名龜者，財物歸之，家必大富至千萬。”《禮記·禮器》載：“諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。”可見，龜的身價極高，不僅是寶物而且是門第高低貴賤的重要標誌。
考古出土的龜甲器，起先見於山東泰安大汶口，後來在江蘇邳縣劉林、大墩子和河南賈湖等遺址陸續有相當數量的發現。這些出土的龜甲大都有加工的痕跡，結合出土龜甲墓葬的規格、隨葬品數量和組合等情況分析，專家認為，這些龜甲顯然不是一般的隨葬品，應該有其特殊的功能和意義。
關於實物龜甲器用途的研究，以實用器定性的有甲囊說、護臂說、響器說、巫醫行醫的工具說、占卜用具說，以非實用器定性的有龜靈說、玄龜說和藝術神器說等。判斷為實用器的根據是龜甲在墓中擺放的位置，認為龜甲器是作護臂之用；根據龜甲內的骨針、骨錐而將龜甲器判斷為甲囊；根據龜甲內放置物認為龜甲是占卜工具；有的借鑒北美現存的民族學資料，將龜甲器解釋為響器。
中國古代先民對龜的崇拜是至深至全的，尤其是作為占卜材料。古人認為，龜的身上體現了天地和四方。《禮統》對龜有如下記載：“神龜之象，上圓法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯以成列宿，五光昭若玄錦，運轉應四時。長尺二寸，明吉兇，不言而信。”
仔細觀察，龜之背甲，中間五塊代表金、木、水、火、土五行。五行的兩側各有四塊龜甲共計八塊，象征乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌八卦。再往外的一圈邊裙，共計二十四塊，代表一年的二十四個節氣。腹甲兩列，每列六塊，共計十二塊，象征一年十二個月。這樣看來，天地大數都集於龜的一身，五行八卦的根本原來也都早已被造化寫於龜甲之上，龜簡直就是天地萬物的化身，古人崇拜它，利用其溝天通地，預知生死，占卜吉兇。
龜甲占卜是在龜殼或者牛肩胛骨上鉆一個小孔，然後用火在孔中燒灼（卜這個字其實就是炙龜之形）。因為受熱甲骨開裂，自然產生了裂紋，而這個裂紋便是“兆”，如今我們講征兆也是源於此。有了“兆”，占卜的巫師便要依據裂紋的形狀判斷吉兇，然後把結果刻在甲骨上，讓人們依據天意行事。甲骨也因其質地偏硬，又經灼燒碳化得以完整保留。
商周時期，龜卜被廣泛使用，商周王室和貴族幾乎每日必卜，每事必卜，占卜十分頻繁，占卜的內容涉及軍機政務，土木工建、婚喪嫁娶等眾多方面。巨大的數量、龐大的占卜機構、嚴密的占卜程序以及精湛的契刻技術，體現出了商周龜卜的高度成熟化。
春秋時期，龜卜失去王室獨享的地位，上至天子，下至諸侯、大夫甚至家臣，無不使用龜卜，可以說這一時期是龜卜使用最廣泛的時期。至戰國時，新的社會制度形成，龜卜也開始走向沒落。
提及占卜用龜，不得不說到安徽含山淩家灘遺址出土的一件與龜有關的玉器。這件玉器是由龜背甲和腹甲兩部分組成，中間還夾有一塊長方形扁平刻紋玉片。此器形如除去內臟和手足的龜殼，背甲弧凸，腹甲底部平齊。此器較大，且上下的背甲和腹甲可分開為兩部分，龜背和腹甲均有若幹穿孔和凹槽，可供穿系用，用時與玉刻紋片捆在一起。
此器並不是一種玩賞品，而是一種有一定意義的原始歷法或有宗教色彩的用器，有人推測它們是古代“河圖洛書”的最早遺物，是當時用的占卜“神器”。
在中國古代玉器中，自新石器時代開始就已經有了用玉做的龜形器，延伸至各個文化期及夏商周，依然傳承有序。 紅山文化玉龜，是今所知玉龜的最早實例。如今所見的紅山文化玉龜多單個為器，半圓雕，並以寫實的手法進行琢刻。此期玉龜一般作爬行姿態，龜的首尾和四足外伸，足、首常以簡單的數道弦紋表示局部器官，龜腹平坦，龜背呈多角或橢圓形，微弧凸。紅山玉龜底部皆有孔，呈喇叭狀，俗稱“牛鼻形孔”，透孔處或於頸下，或於腹下，供佩系用。
紅山遺址墓中發現，玉龜常被墓主握在手中，一手一只，一雌一雄，出土玉龜的墓規模大，隨葬品多，這說明墓之生前擁有較多的財富和享有較高的社會地位。
較紅山文化，良諸文化玉龜較為少見。良諸玉龜亦以寫實法制作，頭和四足外伸，背弧凸，底平並有隧孔供佩系用。不同於紅山文化玉龜的是，良諸文化玉龜的背甲，除有紅山文化玉龜的弧凸形外，另在背脊中央有以垂直的微凸縱線。良諸玉龜的背甲作橢圓形，不顯露龜尾，龜甲與頭、四足的比例較大，玉龜的紋飾顯得更為簡樸。
商周玉龜的形式多樣，有的是前期的繼承與發展，有的則富有新時期特色。此期玉龜的基本形式如前期的紅山文化文化玉龜和良諸文化玉龜，即以單個為器，半立雕，作首、足外伸的爬行狀，背弧腹平，有穿孔供系佩用。至西周晚期，也見無四足外伸和首尾各有一穿孔結構者。
商周時期玉龜工藝手法較精致，除全面繼承早期玉龜制作的全部工藝技法外，又出現了一些新的技法，尤為突出的當數“俏色”玉龜。玉工利用原玉質不同顏色來表示不同的器官色，這也是迄今所知的最早用“俏色”作器的玉雕作品實例。
此期還有一類玉龜，其形式如淩家灘文化玉龜背甲和腹甲合並形，但非兩部分組合而成，上面也沒有有多個穿孔和凹槽，玉龜器形較小，背有龜紋，中有一首尾相透圓孔，供佩系用，實例可見晉侯墓地出土的西周玉龜殼。
戰漢時期龜形玉器很少出現，偶爾出現也只做為印鈕等，象征統治者的權利和地位。漢以後玉龜也極少出現，玉龜也從神物成為自然寫景之物。
龜，伴隨著幾千年的中華民族歷史發展至今，形成了中華文化中不可分割的一個部分——龜文化，在中華民族的民族心理、文化背景的形成過程中，起到了極為重要的鋪墊和支撐作用而顯得獨具特色。
哈佛藝術博物館藏 實際尺寸：長3.8釐米，寬2.1釐米
遼寧省考古研究所藏 實際尺寸：長9.4釐米，寬8.5釐米
遼寧省考古研究所藏 實際尺寸：長9釐米，寬7釐米
三門峽市博物館藏 實際尺寸：長3.3釐米，寬8釐米
寶雞市青銅器博物館藏 實際尺寸：長3.5釐米，寬2.3釐米
河南博物院藏 實際尺寸：長4.2釐米，寬3.5釐米
河南博物院藏 實際尺寸：長3.1釐米，寬2.2釐米
遼寧省文物考古研究所藏 實際尺寸：長5.3釐米，寬4.1釐米 |
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