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韩志亮 ★论语窥“孝” 孝是我国自古以来最重要的道德规范，“百善孝为先”，孝是德之本。《论语》中“孝”的论述，今日读来，仍觉微言大义，对社会有益，对家庭有益，而对于一个人的心灵，是一种净化，也是一种亮化。 1、孝是仁之本 作为万物之灵的人，应当如何处世立身，在先秦诸子中有着不同的说法。庄子执意营造的是“至人无己”的人格境界，完全摒弃社会的形式和个人的行为，追求与自然合为一体的“绝对自由”。孔子则不然，他提倡君子之道，重视个人和社会的和谐，由此便有了对社会伦理秩序的建构。在此建构中，仁乃其根本，而仁的根本又在于孝悌，人有孝悌之心，则有为仁之本。 有子时孔子晚年的得意门生，他的话代表了老师的思想：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》）弟同“悌”，孝悌是儒家两个重要的道德伦理概念，孝是敬爱父母，悌是友爱兄弟。这段话的意思是说：“一个孝顺父母、敬爱兄长的人却喜好冒犯长辈和上级，这种情况是很少见的。不喜好冒犯长辈和上级却喜好造反作乱的人，更是从来没有过。君子要致力于根本，根本确立了，道德原则就会形成。孝顺父母，敬爱兄长，这就是实行仁道的根本吧。” 由此看来，在儒家学说中，一个人对父母是否孝顺，对兄长是否尊敬，已经不再仅仅是一个个人问题，也不仅仅是一个家庭问题了，而是关系到社会是否安定，天下是否太平的大问题。换言之，一个人只有友爱自己的亲人，然后才可推及于他人，才能爱别人。相反，一个连自己的父母都不孝、连自己的兄长都不敬的人，是不可能敬爱别人的。社会由家庭组成，倘若每个家庭都能做到“孝悌”，“孝悌”原则在社会上便可通行，人民便会安康，社会就会畅达。 实际上，这也是《大学》中“齐家治国平天下”的道理，也就是孟子去见梁惠王时所说的：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”《孟子··梁惠王上》就是说：尊奉自家的长辈，并由此推广到尊敬别人的长辈；爱惜自己的儿女，并由此推广到爱护别人的儿女。做到了这些，治理天下便可以像把一件小东西放在手掌上转动那样容易了。 2、孝不违礼 社会为了维护其稳定与均衡，总有一些制约个体情感和行为的规范，要求社会成员去遵守，这就是礼。在孔子思想体系中，仁是主观修养，属内心自觉；礼是客观规范，属外在约束。而“孝”作为一种内心的存在，一旦发之于外，行动起来，也注定是要有一定的实际规范来约束的。 《论语·为政》中有这样的记述：孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”意思就是：孟懿子问什么是孝。孔子说：“不要违背。”樊迟为孔子驾车，孔子对他说：“孟孙向我问孝，我回答他说‘不要违背。’樊迟问：“这是什么意思呢？”孔子说：“父母在世的时候，依照礼节侍奉他们；去世时，要依照礼节为他们送终，祭祀。” 父母在世的时候，子女要依照礼节侍奉他们，这个“礼”实际上就是标准，就是说对父母尽孝也是有标准的。这个“礼”是否就是毕恭毕敬，惟命是从呢？我们必须一分为二地看待。父母做人做得很好，为子女树立了榜样，子女继承下来并照着去做，是孝；而倘若父母做得不好，偏狭，自私，子女不跟他们学，而是用“礼”来规范自己，从而克服父母身上存在的问题，使自己走上正路，这才是孝。 同样，父母去世以后，怎样才算是“孝”，也是有标准的。父母去世了，草率安葬，忽视祭奠，显然不能算是“孝”；相反，有些人发达了，有钱了，便修豪华坟墓，搞大型仪式，大事铺张，也同样不能算是“孝”。父母过世，子女应该用一颗感恩之心把父母的后事妥善办好，本着尽量节俭的原则，既能尽心，又不任意挥霍，不造成大的浪费，让父母的灵魂得到慰藉；在约定俗成的日子里，要深怀敬意，感恩祭奠，以此追念父母的养育之恩，培养报恩之心。 礼是德的体现，也是检验一个人行为是否符合道德的标准。没有礼，孝滋生出来的禾苗，就不可避免地会被杂草侵袭。 3、不孝无以学文 在德与学的关系上，德育第一，智育第二，这一观点原来早在两千五百多年前就已经非常明确了。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学之。”（《学而》））意思就是：年轻人在家要孝敬父母，在外要敬爱兄长；言语谨慎而诚信，广泛地与众人友爱并亲近那些有仁德的人。这样做了还有余力，再去学习文化知识。” 这段话，阐明了培养年轻一代的指导思想，回答了什么是最重要的，以及如何塑造人这一根本性问题。做人的品行修养是第一位的，其次才谈得上学习文化知识。 孝、悌，恭谨、信、博爱、仁，学文，这是孔子对学生进行伦理道德教育提出的七个要求。七者之间不是一种并列关系，而是层递的、渐进的。德在学之先，孝悌又在德之先。于是，孝顺父母、尊敬兄长成为这一切的根本。在此基础上，才可能做到待人处事谨慎而讲信用，博爱他人并接近于仁，之后才是学文。将学文列在最未，实际上就是强调道德高于才艺，实践重于认知。 现在的一些年轻人不是不知道孝悌的重要性，而只是把这当作一种责任和义务去做，所以很被动，效果并不好。其实，我们应当看到，年轻人对父母的孝敬不仅会使自身内在的道德需求得到满足，使自己的心灵得到慰藉和舒畅；同时，也无形之中训练了下一代，为子女树立了榜样，使“孝”的精神一代一代传下去。所以说，孝决不简单是一代人对上一代人的责任，更不是一种负担。“孝”同时也是自己价值连城的一份积蓄，是一种生命的保障。 算清了这笔帐，为人父母者，也应当把目光放远一些。不要不惜一切代价致力于把自己的子女培养为艺术、文学等各方面的人才，而忽视了对孩子思想品德、社交能力等身心素质的培养。在关注子女“学文”的时候，要先看一看他“孝悌”的状况，不要犯了舍本逐末的错误。 4、“敬”是“孝”的核心 没有人怀疑子女对父母应当尽孝，而什么是孝呢？一般来讲，它包括两层意思：一是奉养父母，一是尊敬父母。那么，二者的关系应该是怎样的呢？孔子在回答他的学生子游的问话时，是这样回答的：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《为政》）意思是说：今天，许多人认为孝顺父母就是指做到了赡养父母。但是，就连狗马之类的牲畜也能得到饲养啊；如果不敬重父母，那么赡养父母与饲养狗马还有什么区别呢？ 话说得很尖刻，却也不能不让人深表赞许。从这段话中，我们不难看出，在遥远的孔子时代，人们对“孝”的核心问题就有着深刻的见解。养与敬，前者是起码的要求，后者才是孝的核心。这值得那些以为自己能有赡养之意便是尽了孝心的人们深思。 只要我们留神一下今天的现实社会，就会发现，许多“今之孝者”，把孝浅薄化，形式化了，缺乏对父母真诚的敬意。认为只要寄了钱，送了物，或者专门请了保姆，就一切安然、万事大吉了。孔子说得一针见血：这与饲养犬马有什么不同呢！对父母尽到口体之奉固然重要，而如果不知尊敬，不能使之得到精神上的安慰，灵魂上的满足，那也只是尽了犬马之养罢了。对父母来说，做儿女的除了满足他们物质上的需求之外，更重要的是要体揣父母的感受，敬重父母的意愿，使其得到精神上的愉悦和享受。 人异于犬马正是因为人有精神的需求，甚至对于精神的需求更胜过对物质的满足。当今社会，虽然经济迅猛发达，但在一些贫困地区还是有一些家庭生活窘迫，吃住行都有很多困难。而在这种情况下，一些子女却能尽量地让老人生活得好一点，从各方面体恤老人，使老人有一种心理上、情感上的满足，老人同样能够快乐长寿。“百善孝为先，论心不论迹”。子女只要尽了心，尽了力，想方设法使父母心情舒畅，便是抓住了孝的核心。 5、婉容是孝的标志 孔子把“敬”作为孝的核心标准，而“敬”的最直接的表现是什么呢？孔子在回答学生子夏问什么是孝的时候，回答了这个问题：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《为政》）意思是说：“对父母做到和颜色是最难的。有了事，孩子们替父母去做；有了酒食，让父母享用，难道这样就能算是孝了吗？” 一个人的所做行为，如果失去了具体的内容，那么剩下的就只能是空泛的形式了。孝，不是一个徒具表面的概念，它需要有生自内心的敬爱。有事让子女去做，有酒食让父母去享用，这就是孝吗？非也，这只是表面的东西，最多，这也只是孝的一部分内容。尤其是在一个经济发达的社会里，做到这些并不难，而难的是对父母总是和颜悦色。你乐于为父母做事，你忘不了拿好吃的给老人吃，你的内心充满敬意。可是，面对父母，你没有好的态度，脸色难看，说话粗暴。这样，也不符合孝的真义。 这里不是从子女的角度去要求，而是从父母的角度去要求了。也就是说，不管你子女怎么做，父母看到了应该是一张恭顺和悦的脸。那么，话又说回来了，在父母面前装出一幅笑脸就可以称为孝了吗？当然不是。和颜悦色可能是自然的，真挚的，也可能是矫情的，虚假的。所以，孔子在这里强调的应当是由“内之思”反映出来的“外之色”。换句话说，即由外之和颜悦色来表示子女对父母存之于心的尊与敬。色难，说穿了是心难。《礼记·祭义》上说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者必有悦色，有悦色者必有婉容。”这里所说的“婉容”，就是指人的脸色表情，其见之于外，却发之于心，乃是其真情的流露。虚假的笑脸是无根的塑料花朵，纵然丰富逼真，终究缺乏本色和生气。对父母的爱深沉，醇厚，才可能“有诸内而形诸外”，才会有和气、悦色，才会有“婉容”。 “婉容”是从真挚敬爱的心灵深处开放出来的花朵，那是孝的标志，美丽而感人。 6、子女身心康健是孝 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政》）孟武伯问怎么样算是孝。孔子说：“做父母的一心为儿女的疾病担忧啊。”对“父母唯其疾之忧”有两种不同的说法，一说“其”指父母，意为忧父母之疾；一说“其”指子女，意为子女之疾让父母担心。两种说法都讲得通，我意采用后者。 人家问怎样才算是孝，孔子回答说父母一心为儿女的疾病担忧。乍一看，这一问一答有点风马牛不相及。但是，只要我们稍加体会，就会发现圣人真是跟平常人不一般，他的回答实际上非常深刻而精妙，依然是微言大义。他的意思是说：你要问什么是孝吗？想一想你生病时父母为你担忧的心情不就知道了！ 的确，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”其实，对于赐予生命者，乌鸟禽犬尚有反哺之心，何况是人。把一个孩子健健康康的拉扯大真的很不容易，求他一生无灾无难，平安顺遂，是最基本、也是最奢侈的期盼。日本著名小说家大江健三郎以其“将现实与神话融为一体的诗”，一举夺得1994年诺贝尔文学奖。而他的长子却是一个患先天性脑畸形症的痴呆儿。他在回忆当时的心境时说：“面对这一残酷的事实，我真正意识到以往所拥有的知识、能力和友谊，甚至我的作品都不成为精神支柱。”天灾人祸那是没有办法的事情，但为人子女，务必时时思及生命是谁的赐予，善待生命，敬畏生命，这也算是对父母的一份孝心吧，孝也是对生命由来的一种关注和关怀。。 在这里，对“疾”字的理解还应该深一些，宽一些。从广义上说，这里的“疾” 不应该仅指子女身体的疾病，而且还应当包括思想道德和行为上的偏差与不足。谁能说父母关心的只是子女的身体是否安好，而不关心子女思想、品格、行为是否康健呢？想一想，一个危害乡里、乃至触犯法律的子女，会对父母造成多大的身心伤害！所以说，只有对“疾”作广义的理解，才符合实际，才更符合父母的心理。把“疾”字作进一步引申，即可看出，这句话实际上说的是父母最担心子女身心各方面能否健康成长。子女的一点一滴都牵动着父母的心，做子女的不仅要爱惜身体，在思想行为上也应加强修养，遵循一切正常规范，德才俱佳，健康成长。只有这样，父母才会心安，子女才算是尽到了孝。 作者简介： 韩志亮，山东省作家协会会员，山东省潍坊市作家协会副主席，齐鲁名校长，齐鲁师范学院特聘教授，潍坊学院“明志书院”学业导师。曾获《儿童文学》“全国十大魅力诗人”称号，著有《秉烛而行》《教育是美丽的》等个人诗文集多部。
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