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王琪森 中国文人雅士大多喜欢喝茶品茗，赏壶寄兴。茶不仅可以润喉解渴，也可祛病保健。壶不仅实用，亦可养生益寿。如清代紫砂壶名手陈曼生曾有壶铭曰：“注之丹泉，饮之延年。” 早在唐代就有周昉的《调琴啜茗图》以听琴品茗寄兴，其后宋徽宗的《文会图》、刘松年的《斗茶图》、明文徵明的《品茶图》、沈周的《竹林品茶图》及清任熊的《茗图品》等，均记录了茶与壶之缘。 松风竹炉，提壶相呼 被誉为“壶小乾坤大，壶中日月长”的紫砂壶，发轫于讲究生活情趣、注重审美品位的宋代。唐宋八大家之一欧阳修有诗云：“喜共紫瓯饮且酌。”而与欧阳修至交的梅尧臣，亦是一位超级“紫砂粉”，他的“小石泉冷留早味，紫泥新品泛春华”，更是千古以来传统的咏紫砂的经典名句，清澈纯净的小石泉水保留了青茶的翠芬之味，而新做好的紫砂壶却弥散出春之芳华，是何等的雅致高逸，多么的诗意享受。 “松风竹炉，提壶相呼。”文人走向紫砂壶的传说，不仅是物的指向，也有精神的承载。也就是说紫砂壶作为实用器皿被纳入文人生活空间后，似乎就注定了具有精神指代性与情志承载化。难怪王国维关于宋代文明，曾这样感叹道：“天水一朝（即宋代）人智之活动，与文化之多方面，前之汉唐，后之元明，近世学术多发端于宋人。” 宋代文化集大成者苏东坡，虽才华出众，但一生却命运多舛。他晚年官场落魄，谪居于陶都宜兴丁蜀山下的凤凰村，是窗外的青山绿水、茅庐内的清茶砂壶相伴相随着他。每在晨曦初露、松风拂郁之时，他携一把紫砂茶壶，用阳羡雪芽，汲泉溪之水，和二三知己雅聚品茗，谈诗论艺，共话沧桑。于是写出了千古不朽的茶诗，“松风竹炉，提壶相呼。” 当时的紫砂壶都是大壶，可以放在炉子上烹、煮或煎。为了使紫砂壶更便于携拿，苏东坡将壶把提高弯曲，增强了紫砂壶的空间造型之美妙与视觉张力之气派，从而诞生出紫砂壶的经典款式“东坡提梁壶”。一把“东坡提梁壶”，是将失意的隐忧变成创意的滥觞，凸显了睿智的人生与达观的风范。 明代正德年间，我国紫砂壶艺术史上真正出现了一代制壶大师龚供春。龚供春与壶结缘，乃源于清寂幽闭的寺庙青灯黄卷之下。据《阳羡名陶录》载：“供春，学宪吴颐山家僮也。颐山读书金沙寺中，春给使之睱，窃访老僧匠心，亦陶细土为坯，模树瘿之形”，制作出了古朴典雅的树瘿壶，世称壶中极品“供春壶”。如记载，供春乃一名小僮仆，侍奉主人在寺庙中读书，闲暇时就随寺中老僧拉坯制壶。聪慧的供春见寺里有几棵老银杏树虬枝苍劲奇崛，树干节瘿斑驳，迁想妙得，捏制成一把惟妙惟肖的树瘿壶，从而声誉鹊起。时有“供春之壶，胜于金玉”之贵。正是寂而生慧，静而融智的岁月时光，将小书僮华丽转身为壶艺巨擘。 清代“西泠八家之一”、书画篆刻家陈曼生，则是文人紫砂壶的集大成者。他在溧阳任知县时，为官清正，办事迅捷，公余不愿和当时腐败的官场交往，而是常常一个人悄悄地到相邻的宜兴丁蜀，潜心研制紫砂壶艺。他设计壶式新样，并结识了著名的制壶世家杨氏兄妹，即杨彭年、杨宝年、杨凤年，和他们合作制壶，推出了经典中的经典、名品中的名品“曼生十八式”。陈曼生从一介七品县官无意于仕途而清修于紫砂，耐得寂寞，超越尘世，终成一代壶艺大师。 以茶修身的生活形态 “煮白石，泛绿云，一瓢细酌邀桐君。”这是曼生石瓢提梁壶的壶铭。白石为绿茶，因而能泛出绿云，石瓢壶细酌时邀请的桐君，是我国最早的药学家。在山明水秀的富春江畔，有一座桐君山，桐君结庐在此，悬壶济世，被尊为“中药鼻祖”“药神”。由此可见，此壶铭传导了茶与壶的药用保健价值及对人类健康的守护作用，可以清心袪病，养生延年。 相传远古时期神农氏为了替百姓消灾袪病，而尝百草定药性，日遇七十二毒，得茶而解之清肠。后来，春秋时的晏婴，战国时的范蠡，汉代的杨雄、司马相如，晋代的刘琨、张载、谢安等都是品茶名家。大唐之际，茶道弥盛，陆羽写下的《茶经》，则成了茶文化的经典。那李白、杜甫、王维、白居易、李商隐等皆是资深茶客，从当时的东京洛阳到西京长安，从“千里江陵一日还”的江陵到“烟花三月下扬州”的扬州，茶幡高扬，茗香飘拂。陆羽在他的《六羡歌》中道：“不羡黄金罍，不羡白玉杯。不羡朝入省，不羡暮入台。千羡万羡西江水，曾向竞陵城下来。”以喝西江水泡茶来清心修身。而卢仝的《七碗茶歌》是当时老幼皆唱的喝茶保健谣：“一碗喉特润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗喝不得也，两腋尽习习轻风生。”这首茶歌还随着遣唐使传到日本，成为一种以茶修身的生活形态，日后演变为日本的茶道。 宋朝人的生活讲究精致典雅，恬淡清逸。宋徽宗就是一位爱茶人，他觉得茶能有益身心的宁静和性格的清和：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山之灵禀，袪襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡简洁，韵高致静……”因而，在当时临安秀美明丽的山水间，氤氲着茶香茗风，文人墨客在品茶闻香间吟诗填词，挥毫泼墨，写下了流传坊间的茶诗名篇，并使中国的茶文化在宋走向了鼎盛期。 蔡襄有诗谓：“兔毫紫瓯新，蟹眼清泉烹。”生动表现了茶与紫砂壶的珠联璧合、相得益彰。曼生瓜型壶铭亦曰：“试阳羡茶，煮合江水，坡山之彼，皆大欢喜。”紫砂壶是以紫砂矿制作的饮水之具，因而是天人合一、道法自然之物。紫砂矿的物质里面含有钙铁等微量元素，可以通过茶水被人体吸收，以增强人体机能。同时，紫砂壶里外都不施釉，有微小的气孔，透气性好又不透水，具有较强的吸附能力。它能保持茶叶中芳香油遇热挥发而形成馨香，提高茶汤的晚期酸度，有杀菌之用。民间有“世间珠玉何足珍，且如阳羡山间一丸土”之说。记得学者王心鉴曾有诗云：“泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清淡袪俗喧。不经涅槃渡心劫，怎保本源一片鲜。”凸显了茶与紫砂壶的功能：增诗趣、泯忧欢、养雅志、袪俗喧、渡心劫、一片鲜。 茶与壶的精神清涤 在品茶与赏壶之间，崇尚的是天人合一，注重的是阴阳相和，讲究的是物我融畅，从而走向自然、亲近生态。 记得海派书画大师唐云老的画斋内，挂有弘一法师的一副对联：“欲为诸法本，心如工画师。”从“欲为”到“心如”的清澄明净，从“诸法本”到“工画师”的修炼禅境，正是唐云老这位茶人壶痴的精神写照与生活方式。 明代的紫砂壶名家是万历年间的时大彬，号少山。他是一代壶艺大师时朋之子，家学源远，学养深厚，他成名后不慕名利、不求富贵、耐得寂寞、潜心壶艺，以求壶境为上，有时制壶十不得一，稍不满意即全部敲碎。正是这种心境的修炼，被壶界尊为：“为人敦雅古穆，壶如之波澜安闲，令人起敬。”明代周富起在《阳羡茗壶系·大家》中亦称他：“不务妍媚而朴雅坚栗，妙不可思。”因而用“时壶”泡茶，发茶周正，清醇和畅，得益身心。由此也可诠释文人为何喜欢品茶赏壶，从深层的心理结构与行为观念来看，这是一种心灵的歇息，精神的澡雪，情致的陶冶，有益于致清而导和，清涤而修身，澄净而明心。 由品茶与壶艺而派生出的壶铭，可谓茶文化的诗意名片，简约而生动、短小而博达地传导了一种精神清涤与人生清修。 壶铭以“四切”为贵，即切茗、切壶、切理、切情。陈曼生躲开了纷扰的世俗，远离了争斗的庙堂，静守书斋，把自我精神的修为转化成一首首言简意赅、哲理丰逸的壶铭，曰：“汲井匪深，挈瓶匪小，式饮庶几，永以为好。”传递出不求形式、随遇而安的超然淡泊心情。又如箬笠壶铭谓：“笠荫暍，茶去渴，是一是二，我佛无说。”诠释了境由心造的自我释放，传导了养生、乐生、护生的人文思想及涤除玄鉴、澄心味象的审美观照。唯其如此，日本茶道才根据中国茶文化的核心精神总结出了“和、敬、清、寂”的四字宗旨。 |
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