【原】很多事看似无用，但恰恰是最好的安排

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

有人会察言观色，通过细节和言行来分析他人的性格特点，说明他具备了知人的能力。比如说孟子就是一个大心理学家，他经常能够洞察到别人的所思所想，通过层层递进的方式说服别人，成就了自己在儒家中亚圣的地位。

但光了解别人还不行，关键还得了解自己:我擅长什么，我还有哪些短板；我现在当务之急要做的是什么，长远来说我要成为什么样的人，如何修炼才能达到目标。只有了解了自己，才是真正的明白人，有些人好为人师，喜欢夸夸其谈，但对自己的问题却不清楚，这样的人是最可悲的。

我们有了目标和方向，接下来就需要坚持不懈的向目标努力和迈进，但战胜别人容易，战胜自己难。面对困惑我们需要冷静的头脑，面对困境我们要有战胜困难的勇气，面对诱惑我们要有足够的定力，不能乐与饵，过客止，这是多么高的要求啊。

但是一旦做到了这些，我们一定可以大大提升我们的境界。对于富的理解有两方面:精神层面和物质层面。物质是我们生存不可或缺的，但不是越多越好，到一定程度之后，就与幸福关系不大了。精神层面就像练武功一样有很多层次，不同层次的人看到的风景，看问题的角度，分析世界的胸怀差别很大。

提升层次很不容易，但如果有这个心，而且是不断反思和学习，时间久了，效果慢慢还是会显示出来的。大家不必对结果看得太重，这种提升的过程就是很美妙的，该知足了。能够经营好自己的精神家园，这样的人都是很幸福的，因为他们不单有物质层面的房子和家，还有灵魂寄托的精神家园，不至于经常处于犹豫和彷徨的状态，很令人羡慕啊，这样的人就可以称为是不失其所，必然长寿。

有些人恐惧死亡，因为他们面对死亡手足无措，对未知的恐惧导致他们醉生梦死，得过且过，混日子，麻醉自己，但死亡是每个人必须面对的事情，不因你逃避现实而能躲过去。

但如果我告诉你，死了并不是什么都没了，有人的魂魄可能过得很糟，但有人却能够把命运掌握在自己手里，通过生前的努力，使得自己的灵魂在死后还能过上更美妙的生活，请问你还会在活着时瞎胡混而不为死后美好生活努力修炼吗？这就是老子说的死而不亡的含义，死后展现在我们面前的是更广阔的天地，我们不应该继续耕耘和努力吗？

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。

道常无为而无不为，这是一种很高的境界。大家如果去读庄子，里面经常提一个观点:无用之用方为大用。西方的很多科学家研究自然现象，总结出一些科学知识，有些就上升到定理，定义，为后世人所景仰。那他们做这些工作是为了什么呢？

很多人就是单纯的好奇，觉得有意思，并没有掺杂很多功利的东西。法拉第看了奥斯特演示的电流磁效应的实验，感到很震撼，他在日记中写到:根据对称性来说，既然电能够产生磁，那么磁也应该能够产生电。

他很着迷的做各种实验，但总是失败，一晃就是十年，就在他快绝望时，一次在偶然情况下他看到了一个瞬间的电流，也就是说一闪就没，但他非常高兴。后来他给大家演示这个实验时，一个贵族说:法拉第先生，您演示的实验确实很好玩，但这有什么用呢。

这时法拉第答道：先生，初生的婴儿又有什么用呢？是啊，初生的婴儿只会哭，吃，好像没什么用，但他将来能够做出什么成就，又有谁知道呢？这瞬间的电流就是交流电的雏形，它意味着电气时代的来临。

今天我们干什么事总是评估这件事有什么用，能带来多大收益，很精明，似乎很聪明。但真正拥有大智慧的人，能够在更好层次上想问题，看问题，看似无用的大树，在庄子眼里却是符合道的存在。做事也是这样，看似无为，恰恰是最好的安排。作为统治者这样去做，天下将自定。

书友打卡

凤凰山男 

无有入无间

道之难在于无、在于恒。道不能直观认识，也很难讲述感觉，只可意会、不可言传。而且道的规则一直存在并普遍存在，而规则作用的产生有时很长久，短时间不能发现。如春发之时不会看到夏盛，夏盛之时看不到秋谢，秋谢也看不到冬藏。经过多年经历，才知道这个规律的循环。

老子说水近于道，应该也是水的作用的不可见或有些作用的短时间不可见。人们看不到水浇灌植物后，怎样发生作用，可是植物会慢慢生长。人们看不到水进入沟壑里怎样作用，可是年深日久，土地会塌陷。人们看不到水落在石头上怎样发生作用，可是日积月累，石头会被砸穿。舜应该就是明白了水的道，改堵为疏，治理好了水患。

老子说行不言之教、无为之益。我理解就是规则作用的发生在于时间，做对的事、说对的话。只需栽种、浇水、培土，施肥、时间到了，花自然开，人自然成才，国家自然安泰。时间未到，有为反而为害。

Roger

上士闻道

《老子》四十一章，劈头而来的这段话格调高到山巅了，经常被人们引用的，我个人非常喜爱而且从心底里肯定这段话。

有时候真正好的道理，是不太容易去践行的，犹犹豫豫半信半疑才是大多数人的常态，思虑太多反而不如有时像阿甘一样埋头奔跑不加怀疑，大巧若拙，反而能活出不错的一生。

常常我们有些话曲高和寡，可与智者言，难与俗人道，这是社会生活中的常态，符合我们日常生活经验。而且古时候立言的大家也爱引用这段话。

但是，需要注意的是，这段话在现实中想要运用却没那么简单。

大家都爱引用这段话，大家都引用这段话...问题就出在这里，不知道你有没有注意，如果把这段话引入到辩论上，这其实是一件辩论双方都可以使用的武器，不但有种举世皆浊我独清的道德美感，还是一件在自己的领域内拥有无敌的防御，可以化解任何质疑的武器。

老子本意只是描述了一种现象，但是却很容易被人理解为推理的必要条件。如果你对我的话不同意不屑一顾，那就说明你只是一个“下士”，“下士”的意见自然不值得回应；如果你对我的“道”有所质疑需要考虑考虑，那么你充其量是个“中士”。

只有听了我的“道”，毫不怀疑的践行的，才配成为“上士”。

也不能正推，不能推出，令中士若存若亡，令下士大笑的理论就是道的标志。

否则每年奥斯卡金酸梅奖得奖的岂不都是真正的好电影，搞笑诺贝尔奖的获得者才真正懂得大道的高人。

所以，这段话其实既不能正推，也不能逆推，它既不是逻辑的充分条件，也不是逻辑的必要条件。

Amanda

万物负阴而抱阳，这一段极其熟悉的话，今天得以仔细研读。负阴而抱阳含义颇深，抱阳的阳，为气，为天；负阴的阴，为地。依靠卑微而浑厚的大地，承接高高在上而轻飘的天，阴阳和合，形成了世间万物。

道德经的很多地方与论语不谋而合，论语臧文仲居蔡一则，说一个人养了一只用于占卜的龟，山节藻棁，雕梁画栋，为了占卜和祈福。孔子直言他真是无知啊！实在是舍本逐末。如果不修行自我的言行，不依道而行，哪来什么名、寿、福、禄？即便侥幸得到所求，德不配位，最后也是祸不是福。

天虽高虽美，只是我们欣赏的风景，要脚踏实地，地才是根生长的地方，正如老师说的，卑位而安之若素才是值得称道的智者。

朱元璋提出高筑墙广积粮缓称王，成一代明君，就是这个理。反观生活中，我们应该爱家人、爱岗敬业，做好该做的事，做好每一件小事，才是务实，才是寻到了根。

争名、夺利、都是天上的东西，是虚无缥缈的，转瞬即逝的，求这些，就是本末倒置了。所以道德经的用词极为精准，抱阳的前提一定要负阴，追求梦想的前提一定是脚踏实地。

张仕翰

真是不言之教，无为之益。这几天读书读的很舒服了，休息之余也在思考，觉得很有道理，但是又感觉距离好远呢。迷迷糊糊能感受到，想看又看不到，伸手都不知往何方。

高高在上，不接地气的形而上吗？这几天的实践下来，好像并不是这样。为学日益，为道日损，顺应规律 自然的清心寡欲，抱扑守一。从童心到世心到赤子，从入世到出世，书中来去的功夫，好难。

昨天工作没做好，挨批了，有些委屈。之前就一直闷闷不乐，沉于为啥要这样对我的不断自我否定中，现在能去想想自身的问题了，确实是自身平时积累不够，没有捋通这一流程。睹始知终，见微知著，从微小处入手，很接近本真的自我。过犹不及呢，没有平时的挨批，也就没有现在的相对顺利了。

还是要顺应事物的发展，再发挥主观能动性，顺势而为，双重加速度。势是好东西，风口能把猪吹起来，甚至能以大势掩盖自身的波动。

藝奇

道德经的知足与佛法很相似，佛法要我们善抉择自己的欲求。“欲”要把握善恶，“求”要把握方向。人生不能被恶欲、染欲所牵引，应该积极地追求善欲。

对财、色、名、食、睡的追求，要适可而止、知足常乐；对智慧、慈悲、利益众生的追求，则永无止境。譬如，学生对于学习更多、更好的知识要不知足，但对于饮食衣服等要知足感恩。

工作的人为把工作做得更好，为社会做更大贡献而不懈努力，而不应以地位金钱为唯一追逐目标。很多人的烦恼、痛苦，在于将此二者颠倒了，甚至根本缺失了真正的目标。对物质永不满足的欲望是苦海，我们需要的是快乐，而不是物质，但现在大多数人都用自己宝贵的生命去追求自己本不需要的物质，满足过分的欲望。

佛法之“知足”，不是对五欲的压抑与排斥，而是深刻了解五欲的浅狭、不实，有着高远清净的善法欲而产生的结果。——对己知足，对人无争

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