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《周易》是一生二，太一生阴阳，说的是阴阳化育的事。 《周易》的六十四卦，总的说，就是阴阳化育。 阴阳化育，从卦象上看是乾卦与坤卦，天卦与地卦两极的包容。 说《易经》，很多的人，很多的书，都会把乾卦与坤卦，放到一块说。 为什么要放到一块说？因为阴阳是《易经》的总纲。真正把《易经》领悟得比较深刻的人，大体会知道，乾卦与坤卦的不可分割。 把乾卦与坤卦合起来说，又说乾坤为阴阳，为天地，为两极，其实说的是哲学的“二元”。“二元”合一处，更成了一体的阴阳鱼。 这样统分与折合，其实以符号的形式，向大家说明理解世界、事物、社会、人生的方法与途径。 乾，元享利贞。象曰：天行健，君子自强不息。 初九，潜龙勿用（象曰，潜龙勿用，阳在下也）； 九二，见龙在田，利见大人（象曰，见龙在田，德施普惠也）； 九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎（象曰，终日乾乾，反复道也）； 九四，或跃在渊，无咎（象曰，或跃在渊，进无咎也）； 九五，飞龙在天，利见大人（象曰，飞龙在天，大人造也）； 上九，亢龙有悔（象曰，亢龙有悔，盈不可久也）。 用九，见九龙无首，吉（象曰，用九，天德不可为首也）。 之所以，把乾卦，不厌其烦的列出来，想说的是这是古人，在当时所处的时候，用当时非常有局限性的认识，表达了对世界的抽象理解之中，一个从阴阳整体的混沌中，也可以理解成阴阳鱼的整体之中，抽象出了一个“全阳卦”，并所这个“全阳卦”命名为乾卦。 乾卦，是抽取了阳气之精华的符号表达。至于总体卦象，以及由初九到上九，以及用九，那些的表达，只是古人的非常有局限的借用龙为阳的代表，拾级而上的预事说事，甚至在不是是，就是非的“二进制”概率中测事。 对乾卦的理解，可以理解为一个阳气渐放，直到放尽的全过程。好比太阳初升到落山，婴儿落地到衰老，新生事物到衰落的过程。 从乾卦的理解，从规律上，哲学的意义上理解事物的发展，人生的成长，什么时候应当顺应时机做怎样的事，依时而动，顺势而为，这是非常有意义的。 如果，把易经的卦象，顶在头上，用古人非常有局限性的简单的工具，硬要说是神明式的某个必然布局，或是必然会发生的事情，那就落入了《易经》歧途的圈套。 学习《易经》，作为部总领悟之下的各个击破的深入，或者总体把握原则上的了解各个枝叶的意义上去研究每个卦象，每个说辞的意义，是专家们或爱好者们值得去下功夫的。 需要把握的总的原则，《易经》的变与不测，是永远永恒的，固定不变与可测，是暂时与相对的。 坤，元享，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。象曰：地势坤，君子以厚德载物。 对坤卦的理解，可以理解为一个阴气渐收，直至收尾的全过程。好比大地被阳光照射后，养育万物，母马与公马交媾后，生育小马驹一样。 坤卦，阴不再像乾卦细列出来了。学习与理解，相通于乾卦。 乾卦与坤卦，一个渐放，一个渐收。乾卦为阳，坤卦为阴。阳有有阴，阴中有阳。阴阳合体，不离不弃。 乾卦与坤卦，应当叫做乾坤卦，是《易经》阴阳化育的总卦。 用乾坤卦来认识和理解事物，旨在阴阳化育。 阴阳化育的两极，可以从地球的南北极来理解。阴阳两极之间放射着众多的磁力线，在这些的磁力线的变化间，由阴阳两极先定出四个卦的四象，或代表太阳太阴少阳少阴，或春夏秋冬，或东南西北，或青龙玄武白虎朱雀。再由四个卦象变成比较固定的八卦。 八卦，大体就让人的认识有了个基本的定位，有了基本的方向，有了基本的相互对比，有也基本的比较准确的表达。 八卦，每个卦，都有比较约定俗成的定义。分别为乾坤坎离震艮巽兑。这八个变化，在生产力极端简单的环境里，解释着极端简单的现象，是朴素的认识世界的工具。这好像，在简单的日常生活中，人们只需要有几百个字，就能完成一般的表达与交流一样。 随着生产力发展与社会的进步，人们渐渐发现用简单的八卦，已经不能很好的定位，不能准确的把握方向，也不能恰当的对比，表达上也缺少准确性。于是，发明了六十四卦。且让六十四卦，生于好多的变卦。这样以来，对外界变化比较快的世界，就有了一个基本准确的认识与判断，以及预感预判。 无论是八卦也好，六十四卦也好，都是在阴阳化育的总的规律中，定位与寻找具体的规律。 ２０１９年７月１７日怀化 |
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