 所谓“万物一体、天人合一”，正是意识的宇宙——意识是宇宙普遍存在的意义所在。因为一切都是意识，一切也因为意识的联系而成为一个整体。 意识没有边界，没有个体，更没有距离！因此，我们的每一个意识念头，都会引起周边事物甚至是整个宇宙的变化。宇宙就如一个意识的海洋，我们的念头就如是海中的一个浪花或泡沫，浪花或泡沫的微小变动，都会扰动整个大海。念头对于整体的这种扰动，只是因为我们的念头过于粗放、粗糙而不能察觉罢了。 量子物理已经证实，如果我们对事物添加了个人的意识，事物表面看似没变化（量子叠加态），但事实上，事物的内部已经起了变化（量子塌缩态）。事实上，事物本身无性，但我们往往会给事物定性，而且就在定性的那一刻，几乎同时的，事物的内部就已经对我们给出了反馈。为什么这样说呢？因为当我们对事物给出了定义或看法时，这种定义或看法就是事物内部对我们的反应，要不然，我们是如何给出这样的判断呢？依据是什么？所谓的依据，其实就是事物对我们的反应，因为几乎是同时的相互作用。所以我们才误以为只是我们单方面的反应。其实并非如此，所谓“有压迫就会有反抗”——有作用力就会有反作用力。任何事物都是相互作用而绝非单方面作用的，而且是同时进行的。正是这种同时，我们才知道只自己反应而容易忽略对方的反应。 《六祖坛经》中有：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。” 大意是：此时大风吹起，道场的佛幡被风吹而飘摇晃动，座下两个听课的和尚因此走神，一个说是风吹幡才动，一个说是幡引风来吹，二人谁也说服不了谁。正在争论中，慧能上前说：你们都错了，重点不是风和幡，而是心。心动了，幡才会勾引风，风才会吹着幡。听到这种与众不同的说法，在座的人都惊讶不已却又深以为然。 其实万物都是心的显现。无论风吹幡动，抑或幡引风吹，在智者看来，不仅互为因果，而且“一切唯心所造。”既然一切唯心，风、幡、心三者都是心，是一不是三，是整体的“心物一元”。既然是一元，心、幡、风本质为一个东西，那么就没有是心先动，还是风或幡先动了，而是同时动了。这也是为什么量子纠缠超光速的原因，其实根本没有超不超，量子纠缠——意识的相互作用基本都是同时的，根本没有时间、速度存在。 对于意识本身来说，没有所谓的时间与空间，更没有速度与距离的概念。因为速度、时间都只是人的意识幻觉、错觉而已。 若心不造就，风把幡吹、幡被风吹也都不会显现。正是由于心，才有了风幡乱动。 比如你看到了一个人，那个人也看到了你，当你感觉那个人很有礼貌时而马上给了对方一个礼貌的微笑，几乎同时的，对方也会条件反射般地回报给你一个微笑。当然，这都要是在本能的情况下，那种自然而然的反应。 综上所述，修行就是要破幻，即破除意识的幻觉、错觉，从而回复到客观和本能的自然状态。因此，修行入道可以概括为如下三项： 一是尽量不要有自己的思想，而是做纯粹的旁观者。眼睛不看而看，头脑不动而动，一切顺其自然。这样，意识就不会改变环境，就可以“客观地”观察周围的事物，就能客观地反映周围的事物。因为道是没有极性的——无极就是道。道没有好坏、善恶、美丑等二极之分。极性的都是因为念头的分别、分辨、分离而产生的。因此，极性其实就是我们大脑思维的“表达方式”，是二元对立而成对出现的：有动才有静，在正必有反，有阴就有阳…… 因此要做到不分别，就要摒弃大脑的思维。把心收回来向内看，就要把对外在事物分别的习惯思维收回来，看自己的内心是如何产生这种分别的呢？又为什么会产生这种分别呢？ 就是把对事物的观察转变为对自己念头的观察。普通人都是看见了风幡动而根本没有觉察到自己的心在动，修行人则是要几乎同时的观察到自己的心和风、幡在一起的动，如能达到那种只观察到自己的心动而没有觉察到风、幡在动的境界，则大功告成矣！ 二是要尽量开放意识。无论碰到任何事物，都不要主观判断，而是全盘接收。一有判断，便有了大脑的思维；一有大脑的思维，便会改变环境事物，这样客观就消失了。 全盘地接收客观现状，是达到全面客观的唯一途径，也是发现纯客观真相的唯一途径。内观是最有效的破幻方法。 三是要自然而然地放下一切。站在人生的角度来看，除你了自己的心，一切都不会属于你的；站在科学的角度来看，我们处在不同的意识境界中，正是由于自己意识频率的不同。只有提高自己的意识频率，才能进入更高频率的境界。这与收音机的调频是一样的，收音机的接收效能就是其接收频率范围的广度和深度。 我们既然来自于本源的道，我们就有通达道的本能，只有彻底放弃自己的主观，客观地回归于本能，才能通达意识的本源。 客观与本能才合道，才能入道，客观与本能就是道！ |
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