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《纯粹理性批判》是康德的一部主要著作。虽然今天有不少人在讲康德哲学，但是如果没有读过《纯粹理性批判》的话，那就等于还没有真正进入到康德哲学。尽管康德有三大批判，还有其他一系列的著作，但是他的整个哲学体系的基础是建立在《纯粹理性批判》之上的。 一、意义 今天我们首先要谈谈《纯粹理性批判》的意义。康德的《纯粹理性批判》是一部名著，那它有名在什么地方呢？这个问题有很多人都谈到过。一方面，它是德国古典哲学的开端。康德是德国读点哲学的创始人，而他的第一部成名作就是《纯粹理性批判》，所以说《纯粹理性批判》是康德哲学和德国古典哲学的一个开端。 另一方面，康德哲学在西方哲学史上也是一个转折，这从《纯粹理性批判》最开始表达的风格就可以看出来。我们在读西方哲学史的时候，会有一种非常明显的感觉，就是在康德之前的那些哲学家的思想好像都比较好进入、好理解。他们之中有的是业余哲学家，比如说笛卡尔、斯宾诺莎。据说有人邀请斯宾诺莎当教授，却被他拒绝了，他宁可做业余哲学家，以磨镜片为生。莱布尼兹也是业余哲学家，也没有在大学里面教过书。其他的就更不用说了，像培根、洛克这些人都不是大学教授。但康德是大学教授，而且康德以后的哲学家大多都是哲学教授。因此，我们读哲学史读到康德的时候会发现，哲学在他那里上了一个台阶，读到他的时候我们读不懂了。康德之前的哲学比较好懂，譬如笛卡尔、培根的哲学是最通俗的，就好像我们拉家常一样，虽然他们的逻辑也很严谨，但是好像还都能读下去。到斯宾诺莎那里就有一些费事了，他用几何学的方式来证明自己的哲学体系，但这还只是一种技术上的复杂，也不难懂。莱布尼兹也是，他有很多很美、很有意思的设想，譬如单子论、前定和谐论，都很通俗。唯独到了康德，大家开始读不懂了。所以说从康德开始，西方哲学上了一个台阶。 自康德以后，哲学一般来说不再是业余哲学家可以染指的了。从康德以后，哲学成了大学教授的学问，成了一门专业，你如果没有上过哲学系，没有读过这门专业，没有掌握专门知识，想要做哲学，那是不行的。这种格局一直持续到今天。你可以做一个业余哲学家，但是如果你想要真正进入就必须要在大学教授那里受教，必须要听过专业课，这是康德以后西方哲学的一个很重要的特点，是哲学的一个飞跃式的发展的体现。当然，之前那些通俗的、业余的哲学家的哲学，也是很丰富、很有意思的，但是哲学要提升至一个更高的台阶，必须要专业化，要有自己的专业术语、特定概念和技巧，要有一些很深层次的思考。哲学不是单凭你聪明、领悟力强，就能够马上接受的，只有按部就班地接受一定的训练，才能够做哲学。 不仅就复杂性和体系性而言，哲学在康德那里上了一个台阶；而且就内容的丰富性和深刻性而言，康德哲学又被看成一个“蓄水池”，这是日本哲学家安培能成的一个著名比喻。他认为康德之前的哲学都流向康德，看到之后的哲学都是从康德哲学流出的。康德哲学在西方哲学史上就起了这样一个中间的蓄水池的作用。“蓄水”主要指的是康德哲学积蓄了一些问题，之前哲学的所有问题都在这里集中起来了，并且被作了解答。但这些解答同时又引发了一系列新问题，给后人带来了思考的话题。有人曾讲，如果不追究到康德，那是没有办法对现代哲学进行研究的。我们通常把现代哲学划分为两个支流，即科学哲学和人文哲学。这种划分就是从康德来的。其实，现代哲学的种种问题都是从康德那里过来的。譬如科学哲学里面所探讨的“科学如何可能”、“逻辑起到什么作用”、各种认识能力之间的关系等问题，以及人文哲学所研究的道德、信仰、知识与宗教的关系等等，都是康德讨论过的。所以，研究现代哲学的学者往往有这样一种感觉，就是研究来研究去，到头来还是要回到康德。因为，有些最基本的东西还在康德那里，如果不知道康德是怎么说的，你就不清楚现代哲学的很多问题的来龙去脉和思想渊源，你可能会误以为某个思想观点是某个现代哲学家突然发明出来的，因为他有时候语焉不详，他认为康德已经讲过的东西，就不需要重复了，就当做大家已经知道的了。康德的伟大之处不在于他提出了多少绝对正确的命题，而在于他提出了几乎是永恒的问题，启发后人不断地去思考。 二、方法 下面我们谈谈进入康德哲学的方法。从内容上来看，要读懂康德的《纯粹理性批判》，我们首先要掌握一点，即康德写《纯粹理性批判》是为了调和当时的两大哲学流派唯理论和经验论的对立，为当时哲学所提出的问题和面临的困境提供解决办法。当我们读康德的每一段话，我们心中都要有当时的理论背景。当然康德也调和了唯物主义和唯心主义的对立，但是最根本的还是调和了唯理论和经验论。当时的唯理论表现为独断论，经验论表现为休谟的怀疑论，只有当你考察康德的论述和命题时，心里面装着这两个流派，才能理清他所反驳的是什么，他所主张的又是什么。既然是调和，他就不偏于任何一方，他对双方都既有批判也有吸收，他吸取了那些合理的部分，去掉了那些他认为不合理的部分。 从形式上来看，康德的《纯粹理性批判》是非常晦涩的，这种晦涩与他的行文有很大关系。我们经常说康德的行文非常笨拙，他常常为了说明一个问题，反反复复纠缠。虽然他的逻辑非常严密，但他的表述实在是非常繁琐，这导致他的行文不流畅。因此我们在读《纯粹理性批判》的时候，切忌断章取义。康德自己也提醒读者千万不要单独地抓住一句话，把他当成全部，最好把《纯粹理性批判》读完之后，在回过头来思考所遇到的困难的地方。最忌讳的是把他的某句话挑出来，然后说在这儿他是这样说的，在那儿他又是那样说的，两者是不同的，所以康德是自相矛盾的。有人说康德哲学充满着矛盾，的确是这样；但是充满着矛盾不一定就意味着他行文表述上的矛盾。我们可以说康德在行文和表述上很难找得出矛盾，只要你真正读懂了他，那些表面上的，特别是形式逻辑的标准之下显得是矛盾的地方，其实是不矛盾的。你把一些孤立的词语或句子，脱离它们的语境来比较和考察，可能会觉得他们之间有矛盾。但是，如果你真正弄懂了它们的意思，你就会觉得矛盾其实是虚假的。这一点不是人人都能做到的，包括许多康德研究的专家都做不到，特别是一些英语世界的康德研究者们，他们习惯于运用逻辑实证主义的方法，凭形式逻辑来判断康德的意思。当然，通过这种方式是可以找到很多矛盾的地方，但是康德哲学的主要矛盾是在其思想自身之中，而不是在行文和句子方面。在行文方面，康德是非常严谨的。所以，我们一定要进行全面的理解，而不能抓住某一句话来做文章，也不能仅凭两句话相互对不上号就断言康德弱智。我们会发现矛盾，但我们要尽量去思考他为什么会有这些字面上的矛盾。其实理解康德最好的办法，就是我们帮帮他把话说圆，看看能不能在他看能不能在他看看能不能在他笨拙的表述里面发现一贯的思想。当你这么做的时候，往往就会发现康德的理论是圆通的。我们对康德应该抱有一种同情的理解，而不仅仅是站在他旁边指手划脚把它看成是一个弱智者。有一些人就是这样做康德哲学的，像康蒲·斯密。韦卓民先生翻译了他的《康德<纯粹理性批判>解义》，全书有五十多万字，到处都在说康德这里矛盾、那里不一致，实际上是他自己没有真正读懂康德。如果你有心帮康德说圆的话，你就会发现其实那些矛盾都不是真正的问题，而仅仅是一些字面上的矛盾。要想进入《纯粹理性批判》，我们必须运用这种同情的理解的方法。如果仅仅持一种语言分析哲学的态度的话，是不可能真正读懂康德的，英语世界的很多康德研究专家，常常在这方面栽跟头，还不自知。 三、背景 背景可以从三个层面来讲，首先是政治背景，即法国大革命。《纯粹理性批判》第一版是在1781年发行的。法国大革命爆发于1789年，1793年是法国大革命高潮的时候。在此之前是酝酿期。它影响了德国启蒙运动的思潮，影响了康德的《纯粹理性批判》。马克思甚至说，康德哲学是法国革命的德国理论。法国人在那里干革命，推翻专制王朝，但是他们没有来得及对自己的行动做理论总结，而是德国人帮他们做的，德国人的内心经历了一场思想风暴。所以康德在《纯粹理性批判》的序言里讲：“我们的时代是真正批判的时代，一切都必须经受批判。”法国革命是现实中的革命，而“批判”则是理论上的革命。这两个革命并行不悖，互相呼应。虽然康德对法国革命者的一些做法持保留态度，认为他们太过血腥了，但是他同时也认为这场革命的基本原则是应该得到弘扬的。康德的哲学，首先是《纯粹理性批判》所倡导的批判，正是法国革命精神的体现。 其次是科学背景，他有两个方面，其一是自然科学领域的牛顿力学。我们在《纯粹理性批判》里面，几乎处处都可以看到牛顿物理学的影响。虽然康德并不局限于牛顿的机械论，他还试图摆脱这种理论的经验主义的特征，但是在很多地方他都受到它的影响，比如说康德非常重视分析的方法，即通过把经验分解为一些部分，逐个加以考察。牛顿的自然科学对康德的影响非常巨大，在《纯粹理性批判》第二版序言里面，他举了伽利略和牛顿物理学的例子，用来说明科学、哲学、形而上学应该走一条什么样的道路。 另一方面是人文领科学领域中的卢梭关于人的理论。卢梭之于人文科学，就像牛顿之于自然科学，在那个时代，卢梭相当于第二个牛顿。康德对罗斯推崇备至，在他的客厅里面除了悬挂一幅卢梭的画像，没有任何别地装饰。他曾经因为通宵读卢梭的《爱弥儿》，打破了自己铁定的作息时间。通常情况下，他每天下午三点钟必须出来散步，邻居们都拿他来对表，“康德出来了，现在是三点钟了”。但是他那天没有出来，读卢梭去了！ 最后是哲学背景，当时的哲学思潮主要是唯理论和经验论。我们虽然也可以从唯物论和唯心论来看待它们，但是这不太准确。因为，唯理论里面既有唯物论也有违心论，经验论里面也是一样。我们上面讲康德主要是为了调和理论和经验论，当然顺便把唯物主义和唯心主义也调和了。 康德更重视的是唯理论和经验论里面的独断论和怀疑论。在当时，独断论是唯理论走到了尽头的表现。其实在斯宾诺莎那里唯理论已经十分完备，莱布尼兹曾尝试把唯理论和经验论的对立稍微加以缓和，但它仍然是独断的。另一方面，经验论走到休谟也走到了尽头，发展出了怀疑论，使一切自然科学的基础都动摇了。这就是康德写《纯粹理性批判》的时候一个大的哲学背景。康德本人早先是主张为理论的，属于大陆理性派，深受莱布尼兹和沃尔夫体系影响。他吸收了莱布尼兹思想中的能动性的因素，比如说“统觉”，它是莱布尼兹最先提出来的，即人的思维的能动性，它体现人的思维具有一种统觉能力，它能够把所有经验的东西统摄起来。但是身为大陆理性派的传人的他，同时也遇到了休谟的挑战，休谟的怀疑论对他的震动非常之大。用康德的自己的话来说就是，休谟第一次打断了他“独断论的迷梦”。他曾经一直沉浸在独断论的梦幻之中，即认为有些东西是先天的知识，是不需要证明的。而休谟则从怀疑论的角度，对它们一个个进行怀疑，并加以推翻，使之面临极大的挑战，整个科学以及形而上学的基础都被解构了。由此，如何能够重建形而上学正是康德所要考虑的问题。 四、主题 康德纯粹理性批判的主题是批判。刚才讲了，康德的时代是一个批判的时代，一切都要经过批判。批判什么呢？批判纯粹理性。因为在康德之前，理性成了至高无上的法庭。法国革命、启蒙运动就是以理性的法庭来裁决一切问题。理性作为法庭无可置疑，而康德要做的是对理性本身加以批判，要对理性法庭自身进行推敲，这当然是一个了不起的变革。然而对理性本身进行批判又是为了什么呢？为了建立“科学的”形而上学。康德认为形而上学最终的目的有两个：一个是为认识，为自然科学奠定基础；另外一个是为人的幸福和道德奠定基础。因此，哲学的目的一方面是掌握自然必然性，另外一个是发扬人的自由。必然和自由是哲学的两个重要话题，而这两个重要的话题都必须建立在理性的基础之上。但是以往的理性未经批判，承担不了这种使命，由以往的理性所建立起来的形而上学一个个都失败了，只有经过批判的理性，才能真正建立起未来的科学的形而上学。 对应于哲学的两个目的，由批判的理性所建立起来的形而上学也有两个方面。一个是建立起自然的形而上学，即把科学的规律建立起来，为自然界立法。理性本来是一个法庭，用来裁断一切。但是康德认为，只有经过批判的理性才能为自然界立法。再一个是为自由立法，即道德法则，自由一旦被立法，就成了道德法则。这就是《纯粹理性批判》所面临的主题，但刚开始是为自然立法，为自然科学建立起牢固的基础。以往的形而上学都是建立在沙滩之上的，都垮台了；以后的形而上学必须建立在科学的牢固的基础之上。把这个基础打牢了之后，我们才能进一步建立道德的形而上学，建立起实践理性的法规，那是下一步的问题，是他的第二批判所要解决的问题。第二批判是《实践理性批判》。 因此，在纯粹理性批判里面，康德提出了三个问题。他认为这是一切哲学，不管是思辨哲学还是实践哲学，都必须面临的问题。 第一个问题：我能够知道什么？这是认识论的问题，《纯粹理性批判》首先要解决这个问题。它关系到知识的界限和范围，我们要建立起知识的大厦，首先要搞清楚需要选用什么样的材料，能够借此建一个什么样的大厦。知识、感性、直观、范畴、时间，空间等等，都是我们建立起知识大厦的构件，要把这些构件弄明白，然后把它们的使用方法搞清楚，即它们只能应用在经验的范围内。 第二个问题：我应当做什么？这是道德的问题。“应当”不是来自我们之外，而是建立在自由的意志之上的。根据自由意志，作为一个自由的人，我应当怎么做？这属于第二批判要解决的问题。 第三个问题：我可以希望什么？当我按照“应当”去做了的时候，我能希望什么？这就是宗教的问题了。它要解决的是自然和道德之间的相互的统一，这种统一在自然一方就是人的幸福，人们对知识的追求，归根结底是为了实现人的幸福。培根讲“知识就是力量”，力量是给人幸福的，它能够提高人的物质生活水平，满足人的需要，但是幸福并不等同于道德。那么，在道德的基础之上，我可以希望什么呢？我能不能做到德福一致呢？我们常常讲善有善报，恶有恶报，你所获得的幸福要配得上你的德性。你有德性，你才配得上幸福，但如果你有德性但却没有幸福，也还是不得完满。完满即至善，它是最高的道德与最大的幸福的一致。这在人世间当然是做不到的，所以它属于宗教的问题。康德的《单纯理性范围内的宗教》一书就是解决这个问题的，它把前两个问题综合和统一起来了。德福一致，就是自然的必然性和人的自由达到一致，这只在宗教里，在上帝那里才能够做到。 以上这三个问题是在《纯粹理性批判》里面首先提出来的，后来在别的地方，康德重又提出这三个问题，并且在后面加了一个问题：人是什么？其实前三个问题都是属于人的问题，是人类学的问题，这是他后来才认识到的，即知识、道德、宗教问题都是属于人的问题，它们都表达了人的本质。在这里所讲的人类学是一种先验的人类学，即先验地将人的本质是什么，而不是一般对人性的经验。所以我们把它叫作哲学人类学。 在这四个问题里面，认识论是属于首要的问题，如果“我能够认识什么”的问题没有解决，其他的问题都无从谈起。所以，从总体上说，尽管康德把知识和道德统一起来了，但是他的立足点还是认识论，认识论是最根本的，只有首先提供了认识的原则，道德才有根基。所以，认识论是哲学首要的问题，也就是说《纯粹理性批判》是首要的问题。 以上就是康德《纯粹理性批判》的整体意思，绪论就讲到这里。 |
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