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《三略》上略讲用兵，圣人在衰世怎么任贤擒敌，平定天下。中略讲用权，怎么使用权力和控制权力，长久地保持天下的安定和富强。只使用权力，还不足以让天下从衰世复归于盛世，要复归为盛世，只能依靠道德。德衰则世衰，德盛则世盛。所以，下略陈道德，察安危，明贼贤之咎。 用兵、用权、用德，如果把衰世的天下当作一个病人的话，是先去邪气，再扶正气。正气培养得差不多了，如果想要以后都不再生病，就需要法天则地，培养和天地之德相一致的正常生活方式。正气是不可能一直靠扶的，长期的正气，还是得靠养。 三略陈述通过用兵祛邪、用权扶正、用德养正这三步，就可以把一个生病的天下，治理成一个健康的天下。 帝道社会衰落，变成王道社会，王道社会衰落，变成霸道社会，这是从健康到生病。要治愈病症，必然是从霸道社会复归为王道社会，再从王道社会复归到帝道社会。这是从生病到健康。如果一个社会，虽然不乱了，但是长期处在霸道社会，只能说是病邪被压制住了，但是没有被根本消灭，一旦君权无法压制病邪，天下还会走向动乱和生病。
帝者以帝德教化天下，王者以王德教化天下，霸者以公德教化天下。如果君主自己都无德，还希望让百姓有德，顺从地接受自己的统治，这是不可能的。“舍己而教人者逆，正己而化人者顺”，这个道理，对帝、王、霸三种不同类型的治理模式，都是适用的。 在《素书》中也有这句经文。有一个字的区别，《三略》中是“舍己教人者逆”，《素书》中是“释己教人者逆”。意思是一样的。《素书》中的这句经文，出现在安礼章中，侧重讲的是王者和霸者之道的教化，君主要以公理建立礼教，以成人伦之序。 在《三略》的语境中，本句经文侧重于讲帝者的德政和德教。要注意这里面的微妙区别。 君主自己无德，却想让百姓有德，顺从地接受自己的统治，这会导致百姓弃德不服，废理不从。这是“舍己而教人者逆”。 如果君主有德，解决人们的生活问题，为人民服务工作做好，在此基础上，自上而下地推行德政德教，百姓才会顺从接受君主的统治。这里的“正己”，是说君主得以身作则，要有个做君主的样子，要担负得起自己对天下百姓的无限责任。君主能做到了，这是“正己”；做到了这样的统治，百姓自然而然就会顺从自己的统治。这是“正己化人者顺”。 为什么百姓不顺从自己的统治呢？是因为国君乱德乱政。为什么百姓会顺从自己的统治呢？是因为君主施行了德政和德治。
本段经文也和《素书》中的一些章节相同，和《素书》中所要阐述的道理，原理上是一样的，但是在道术的运用上，有一些不一样。这也就是所谓的其道为一，一道各用。 道、德、仁、义、礼，五者一体，是君主治国的五维体系。在《素书》中我们有过详细的论述和讲解，这里不再重复，只作简单阐述。道是万物的创作者，“道者人之所蹈”，是说天下万物都是自然而然的状态，天地把万物造化成什么样，万物就保持什么样，也不知道为什么会这样，本然地循天而行，这是“道者人之所蹈，不知其所由”的意思。 德者人之所得，是说人得到道的造化，才能有生命，才能正常运行和存续自己的生命，得到自己的生命所应该成为的样子。“仁者人之所亲”：是说天地德养万物，对万物有生成养护的恩惠。人怀德，同样也会对他人存在生成养护的恩惠之心。 义者人之所宜，是说万物都得按照天地所设定的行为规范，组成一个有机运行的系统。人也是一样，也得遵循这样的行为规范，生杀予夺，必须得遵循这套行为规范。 礼者人之所体，是说万物之间，需要有一套伦理规范，处于什么样地位的人，承担什么样的责任，应该做什么，都是依据天地所定的伦理，来指导人的伦理，并建立起一套人伦秩序。 故夙兴夜寐，礼之制也，君主夙兴夜寐，起早贪黑地勤于政事，为的就是能建立起人伦秩序。如果没有人伦秩序，君不是君，臣不是臣，民也不是民，这样的天下就要完全乱套了。 讨贼报仇，义之决也，根据行为规范，什么能做，什么不能做，这都是很明确的。而那些违反行为规范的人，就要让他们受到惩罚，表现好的人则要奖励他们。也就是赏善罚恶。如果一个人作恶，逾越了行为规范，伤害了别人，伤害了国家，就要诛灭他，维护正义。 恻隐之心，仁之发也。所谓的“仁”，爱人也。总是希望别人好，看到别人不好，就会救他帮他，让他好起来。如果看到天下乱了，就要想办法让天下好起来。对人，对万物，对天下无限慈爱。 得己得人，德之路也，有德之人，才能成为天下之主，这是“得己”。成为天下之主之后，有德之君，才能得到圣贤们的辅佐，这是“得人”。 使人均平，不失其所，道之化也。能得己得人，贤人君子们一起努力，把天下治理好，让天下苍生都能过上美好幸福的生活，把万物都复原成天地所造所设的最美好状态，是其所是，成其所成。天下无病，也没有贫穷和不幸，这是“使人均平，不失其所，道之化也”。
国家治理的五维体系建设好了，整个国家政治机器才能开始良好地运行起来。政治体系建立之后，接下来就要建立行政体系。国家治理体系运行的关键，在于君、臣、民三层之间，能够合成一体，使政令畅通，君主指挥整个国家，就好比一个人指挥自己的四肢。如果政令不通的话，就好比一个人的身体，气血不通了，四肢就不会听心的使唤，人也就生病了。 君主想要指挥大臣做什么事，发出旨意下达给群臣，这叫“命”。传达圣旨，不能只靠嘴说，需要建立完备的通信指挥机制，把君主的旨意写在书帛之上，往下传达给大臣，这叫“令”。 群臣接到君主的命令，奉旨照办，把事情做成，这叫“政”。如果君臣之间谁听谁的这件事出了问题，君主的旨意大臣不听，这叫失命。失命的话，君主的令往下传达，官僚体系就不会照办。令传不下去，大家接不到令，就不知道君主要做什么事，就什么事也做不了，即便做了也会做不成，或者官僚系统往下假传圣旨，做的事都是错的，国家的运行就瘫痪了，这叫“政不正”。 政不正，行政系统崩溃了，君道就无法贯彻执行下去。君主失去了对行政体系的控制，那么权力就会旁落于奸臣。奸臣当道，阻塞了君主的命令，甚至用自己的命令取代君主的命令，导致国家的治理偏离了正规。 奸臣掌握了行政系统的控制权，那么大家都会听他的命令和指挥，而不再听君主的命令和指挥，这样君主的权威就被削弱了。
奸臣很可怕，贤臣很难得。要让行政系统畅通无阻，关键是君主要任用贤臣，诛灭奸臣。 而要得到一个贤臣，是非常困难的事，不是随便找个人就是贤臣，得君主主动地去招募和搜寻，并且要对他进行仔细的考察和考验，不能随便信任一个人并将他放在关键岗位上，要慎之又慎。万一他是个奸臣，整个国家就毁了。所以说“千里迎贤，其路远 ； 致不肖，其路近”。贤臣，是要靠君主主动发现和发掘的。不是坐等上门，也不是从天上掉下来的。所以，对于君主来说，他最重要的工作就是发现贤人，任用贤臣。大臣虽多，但是贤臣很少，要仔细地选来选去，而不是随便从身边找个人委以重任，这是“是以明王舍近而取远”的意思。找对人，办成事，这叫故能“全功尚人”。贤人能找到明主，自己的才能匹配到了合适的职位，他也会尽力尽责地效忠君主，这叫“下尽力”。 只有找对人，才能做成事。找对人，这个事情非常非常重要。找对人，可以坐享其成 ；找不对人，君主不仅事情要失败，而且还要给大臣们做砸的事收拾烂摊子。 如果一个组织的一把手，把大部分的时间和精力，都用在找对人这件事上，这个组织肯定会兴旺发达起来。如果一个组织的一把手，不在找对人这件事上花时间，人都没找对就开始做事，这个组织会出很多乱子。
有人的地方就有斗争，有斗争的地方就有正邪。贤臣和奸臣，是不能两存之仇。君主斗奸臣，不是自己和奸臣斗，而是要让贤臣和奸臣斗。贤臣越来越多，奸臣越来越少，国家的政治能力就会越来越强。反之就会越来越弱。 如果废黜罢免了一个贤臣，那么整个朝堂的贤臣们都会受到打击，很多人都会心灰意冷，甚至选择离开。如果器重和奖赏了一个奸臣，那么奸臣集团就会得势，进而所有的奸臣都会联合起来，打败贤臣集团，以至于奸臣当道把持朝政。 所以，君主要善待贤臣和护佑贤臣，让贤臣集团得到胜利。并且要把奸臣集团全部诛灭。朝中都是贤臣，奸臣没有了，这样的话，国家的政治体系才会安定，朝政清明了，贤臣们就会越来越多。
贤臣集团和奸臣集团的斗争，君主必须要立场坚定，无条件地、强有力地支持贤臣集团。如果贤臣都来了，和奸臣们做斗争，他们也摸不清君主到底支持谁，邪臣们也不知道君主到底支持谁。 正邪两派一直斗争，君主不表态也不站队，这下就要完蛋了，官僚系统的正邪内部斗争，会一直斗下去，分不出输赢胜负，国家就不可能安定。所以说“众疑无定国”。 因为君道不明，大家也不知道这个国家到底应该怎么治理，一会贤臣集团得势，一会奸臣集团得势，一会这么治，一会那么治，这叫“众惑”。这么治理国家，显然是无法把国家治理好，把百姓服务好的。所以说“众惑，无治民” 君主立场鲜明地表态站队，支持贤臣集团，表明君道的主张，贤臣们赢得全面胜利，这叫“疑定惑还，国乃可安”。
国家大事，错综复杂，很多事情，就像一张网一样交织在一起，牵一发而动全身。政令的传达，既有横向环节的连接，也有纵向环节的连接，一个命令被违背了，得不到贯彻落实和执行，后面连带着就会影响很多事。所谓“一令逆，则百令失”。 逆令是违抗命令不做，“一恶施”，是把事情给办砸了。一件事办砸了，上下左右环节相关的所有的事，都会受到影响。大家事情都办不好了，就会互相推卸责任，扯皮推诿，都觉得是别人没办好，不是自己的问题。大家互相推诿，就会互相埋怨，进而导致恶性循环，有的人则故意不把事做好，只为刁难和报复其他环节的人。 对于服从命令，能把事情办好的人，要奖励他们，提拔他们 ；对于违抗命令，经常把事情办砸的人，要惩罚他们，罢免他们。事情理顺了，大家也都不会互相推诿和互相埋怨了。“故善施于顺民，恶加于凶民，则令行而无怨”。 如果事情乱了，不按照赏善罚恶的公平原则把事情梳理好，把人都处理好，以至于产生了积怨，这样就会导致整个行政体系的瘫痪和崩溃。用错误的行政体系来处理做错事的人，这叫“使怨治怨，是谓逆天”。用互相仇恨的人来处理他们做错的事情，这叫“使仇治仇，其祸不救”。 关键要有一套运行稳定良好的行政系统，这叫“治民使平”。如果在这个系统中，有人违抗命令，做错了事，就一定要严肃处理，不能姑息养奸，这叫“致平以清”。能做到这样，大家都能人尽其力，人尽其才，整个国家都能运行良好。这叫“民得其所，而天下宁”。 关于《三略》一书的更多内容的讲解，详见韬略下册书籍《先秦经典中的管理智慧.下》。 |
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