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老子（图片：Wikimedia） 老子的思想智慧，影响着国人二千五百多年，其宗旨理念已深深溶入并根植于中国人的习性之中。阐释的源于天地之本、万物之源的道，更是一言以蔽之，道尽天地人生的无穷玄妙、智慧，惠泽启悟人们明道、修身、治世。 源流于老子《道德经》的成语，历经二千多年的历史沉淀，而逐渐被更多人领悟，成为沿用至今的简洁精粹之语，所成之语充满着人生大智慧。有三、四、五、七字的，有两组四字连用的，但人们广泛熟知的多以朗朗上口的四字组成。 这里精选出极具人生智慧底蕴的成语。读懂明晰，会对我们的立身处世大有裨益。 【释义】指最好的德行像水的品性一样，泽被万物而不争。 【出处】《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 水，有滋养万物之德，而不与万物冲突，有趋下谦和的义，涤荡污淖的善、滴水穿石的志、奔赴百仞之嵠而不畏惧的勇，浩浩不息接近于道。所以，孔子说水有九德。人若能效法水德，低调为人，处下才能居上，柔性处事，重作为而不争利，一切顺其自然，必能体悟到别致的风景和人生。 上善若水（Pixabay） 【释义】也作功遂身退。意指建功之后，主动引退，不再复出做官。 【出处】《道德经》第九章：“功成、名遂、身退，天之道。” 一个人在大功告成身名远扬的时候，要懂得功成则移的知进退，这是四时更运、不居功的天道规律。 在春秋末时，范蠡、文种辅助越王勾践成就了春秋最后一位霸主。范蠡居功至伟，深知勾践不可共富贵，因而辞官并给文种书信“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长项鸟喙，可与共患难，不可与共乐，子何不去？”，文种没有听从，仅称病居家，后被勾践赐剑自杀。范蠡则泛舟离去，后被吴王赐会稽山为其封邑。 【释义】指五光十色，令人眼花迷乱，分辨不清。 【出处】《道德经》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。” 物质享乐的花花世界，令人眼花缭乱，贪淫好色使人伤身失明。人不要为表象所迷、为欲望所囚，而迷失本性。就如现今的所谓消费主义，正是利用人外在感官的五色、五音、五味、贪欲来充斥人脑，诱使人迷恋而深陷其中，致使人失去心灵的依托，而无暇、无力分辨，伤身伤财。 【释义】指懂得适可而止,就不会逢遇险境。 【出处】《道德经》第四十四章: “知足不辱，知止不殆，可以长久。” 人懂得内在知足，才不会遭遇屈辱，懂得外在知止，就是不贪得无厌的懂得过犹不及的适度，才能身处不败之境。这样的内心平和，就可以凭此长保安康。 能做到知足知止，才能保福贵，这就是富，是一个人的理性智慧。即《战国策》中“日中则移，月满则亏，物盛则衰”的道理。也就是说，唯有循道而行，方能择善而从。 【释义】人能自知好与不好，敛视内省，才是清明、智慧。 【出处】《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。” 能知他人善恶的人，是有智慧的；能正确认识自己的人，是知人知己、内外皆明的，是聪而明的人。胜人者多凭借自己的蛮力，自胜者凭借的是自律和意志，这才是真正的强者。 在《战国策》‘邹忌讽齐王纳谏’一文中，邹忌问：我和城北徐公谁美？妻妾客人都说他美。邹忌见徐公自知不如，说给齐王：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也。” ，因而被蒙蔽而不自知。齐王听取并纳谏后，广开言路，奖赏进献谏言者而受燕、赵、韩、魏拥戴朝拜。因此，他是于朝廷之上，不战而胜敌国。 【释义】轻易许诺之人，必会缺少信用。信，诚也。 【出处】《道德经》第六十三章：“夫轻诺必寡信，多易必多难。” 一个人轻诺必然寡信，是没有责任心的表现，喜欢信口开河的人往往无所作为。无论个人还是家国，轻诺寡信都是会被列入不值得深交的黑名单，正所谓人无信不立，国无信则衰。民间‘狼来了’的故事，也总是被寡信者复制。孔子说“人而无信，不知其可也”，一个人没有信用，不知道他还能做什么。因此才有一诺千金来比喻信的价值。 春秋时期的鲁国大臣孟武伯，经常食言。一次在鲁哀公举办的宴会上，他讥讽同为大臣的郭重：你怎么越来越肥呀！鲁哀公厌恶孟武伯背后伎俩，所以代替郭重答道：“是食言多矣，能无肥乎？”这既是后来的成语“食言而肥”。 竹子（pixabay） 【释义】指天道循环，公道在天，善恶终有报。 【出处】《道德经》第三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。” 辅佐君王的人，不可迷恋强兵、利器来治理天下，以兵治天下报应来的最快。是凡驻军举兵之地，兵后也必是滋生荆棘、瘟疫、灾荒相随。善用兵者，是在迫不得已下兴兵，并且是有果则止。达到目的后不再采用强兵、强权治理手段，因为那是不道的行为，不符合天道的行为就会招致自我灭亡。那些赞美武力取胜的斗争哲学，就如同喜爱杀人、迷恋暴力。穷兵黩武者，也必然是自毁长城后的自我终结。 正如老子所说“治大国若烹小鲜”的道理。烹小鱼，不使其坏烂，就不要来回翻动、折腾。治国也是如此，朝令夕改、出尔反尔的扰民，使民众无所适从，那是祸国殃民呀。 【释义】指真正才思灵巧的人，不自我炫耀，表现上看似笨拙。 【出处】《道德经》第四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。” 大器有成的人，身怀大直之勇、大巧之能、大辩之才，却从不显露自己，往往留给人的映像是屈就、笨拙、木讷，这本身就是顺应天道的不争之德。也是很好的保全自己，不受无谓的纷扰，专心做自己要做的事。 【释义】雄，比喻尊、强；雌，比喻卑微、柔弱。真正强大的人，外表却是温润如玉。 【出处】《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下谿。” 虽然自知其尊显，却能谨守于卑微，甘于处于卑下之位。其谦下如深谷，则德常在，则天下归之，就如水流入深谷一般。 《隋书》中有“川泽纳污，所以成其深；山岳藏疾，所以就其大。”河流能容纳污秽所以成就其深，山岳能包容不足，所以成就其高大。知雄守雌之人，所彰显的正是，胸中有丘壑，眉目作山河的广博厚重谦谦君子之范。 【释义】指积聚过多的财物，却不知散财济困他人，会带来无妄之灾。 【出处】《道德经》第四十四章：“甚爱必大费，多藏必厚亡。” 人过于吝啬，必然带来巨大的耗费；过多的保藏，必然造成巨大的损失。藏，藏货（同‘祸’音），多藏，是对物质的过度追求。与名利和身家性命相比，则身重于货，嗜货者多喜欢藏，会招致丧亡躯命。 因为过多的财富，生时多藏于府库，死后多藏于丘墓。在世事，有被人攻击的忧虑，死后又有被人掘墓之患。正如俗语所说的：人为财死。那么大至一个国家，不是维持高官的敛财独享，而是要藏富于民，才能真的富足强大,绵绵不息。 【释义】指收敛自身的光芒，化为随处安身的尘土一样，无处不在。 【出处】《道德经》第五十六章：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。” 真正的智者，力行《道德经》中“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”就是，方正而不孤傲，锐利而不伤人，正直而不放肆，光亮而不刺目。与周遭人和物都能相容的中和状态，就不会遭致无端灾祸而疲于应付、奔命，即老子讲的“守中”，是谓与天同道呀。 《左传》中有“匹夫无罪，怀璧其罪。”的典故，是说人本无罪，却因为身怀宝物常常招致祸患，那么宝物带来的祸端，就等同于怀璧有罪了。因而，老子说“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”告诉人们，一个好的富商，表面上是看不出来的；修养好的高德君子，外表却是谦恭看似无知愚笨的。 【释义】指福祸如影随形相互依存。 【出处】《道德经》第五十八章：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。” 祸因福而生，人在遭遇灾祸后，若能吸取教训并悔过、行善，那么则祸去福来，否则祸不单行；然而，祸潜匿于福中，得福而骄恣的人，则易乐极生悲，就会福去祸至。不懂自省其责，将福不再来。 因为幸福源于忧虑，忧虑消除会带来拨云见日的幸福感，然而灾祸的起因又是幸福后的得意忘形。所以古语说“祸不妄至，福不徒来。”灾祸从来不会无故降临，幸福也不会白白到来。如《淮南子·人间训》中告诫人们：积爱成福，积怨成祸。 诸上种种，老子说：“天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”天下难事，是由看似容易解决的小事而产生。天下大事，是启蒙于细微的小事。所以，圣贤从不好大喜功，却能成就丰功伟业，天下共归之。 |
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