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人是善与恶、本真与私欲的结合。在私欲之中，名利为最。圣人参透自然和人心，在治理天下时，力求正本清源，杜绝争名夺利，注重安定民心。在圣人治理之下，民众内心清净，衣食足用，争心不起，筋骨强壮，不思巧诈，不生贪欲，平静地过着各自的生活。故而，天下太平。  【原文】不上贤，使民不争。 不贵难得之货，使民不为盗。 不见可欲，使民不乱。 是以圣人之治也， 虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。 恒使民无知无欲也。 使夫知不敢，弗爲而已，则无不治也。  【译文】不过分崇尚所谓的贤能，使民众不争名。 不贵重奇异宝货，民众就不会偷盗。 不激发民众的欲望，社会就会安定。 因此圣人在治理天下时， 祛除民众的私欲，满足民众的衣食之需， 弱化民众的争心，使民众身体强壮， 总是使民众保持没有诈伪之心，没有私欲的状态， 使他们心怀敬畏，也就不敢造作事端， 这样就实现了天下大治。  【浅释】人类对于名、利、位的欲望和追求，是社会难以治理的根源。正所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，普天之下的芸芸众生，都在为了利益而劳碌奔波。心有敬畏，循道而行的追求倒也无可厚非，但是，不合道义，没有底线的追求却是危害极深。 “不上贤，使民不争”，是说，不过分崇尚所谓的贤能之名，避免争名。春秋战国时期，众多名士游行天下，游说诸侯，一言兴邦，一言灭邦，引得众多学子争相效仿，搅得天下大乱，百姓受苦。作为鬼谷子弟子的苏秦、张仪，把天下看作一盘棋，张仪连横，苏秦合纵，大国纷争，天下大乱，百姓受苦，这样所谓的贤能，是不利于天下百姓的。 “不贵难得之货，使民不为盗”，是说，不过分贵重珍奇的宝货，避免偷盗。珍奇的宝物，正是偷盗发生的根源。“周有砥厄，宋有佶绿，梁有悬黎，楚有和璞”，这四大宝物的背后，是无数的争夺，无数的血泪。以楚国的和氏璧为例。献宝的卞和，被楚厉王砍去了左脚，被楚武王砍去了右脚，到了楚文王时期才被认可，可是双足已然失去。为了这块和氏璧，赵国被秦国盯上，虽然蔺相如“完璧归赵”，却是加深了秦赵之间的嫌隙，加速了赵国的灭亡。秦始皇命人打造为镇国玉玺，在上面刻了“受命于天既寿永昌”八个大字，此后历朝历代都是争抢的焦点，不知道多少亡魂，是拜和氏璧所赐。 “不见可欲，使民不乱”，是说，不显露可乘之机，使民众不陷入动乱。所谓“可欲”，是指有机可乘的东西，比如名位。老子入周，担任守藏室之史，是在周景王时期。周景王迟迟不立太子，结果身为庶长子的王子姬朝，与身为嫡长子的王子姬猛，都盯着太子之位，形成了两大集团，明争暗斗。公元前520年，周景王驾崩后，大夫单旗、刘卷派人刺杀了顾命大臣宾孟，立王子姬猛为王，是为周悼王，引发了王子姬朝之乱。周悼王姬猛很快忧惧而死，继位的同母弟姬匄与王子姬朝，进行了长达十余年的战争，直至公元前504年冬才彻底平定。亲身经历了王子朝之乱的老子，有着切身的体会，因此才有了“不见可欲，使民不乱”的感悟，这里的“可欲”，最大的便是周景王的不早立太子，使得众王子都有了觊觎之心，也就有了后来历经十数年的王子朝之论。 有鉴于此，老子随后指出，“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”。也就是说，圣人治理天下之时，“虚其心”，祛除民众的私欲，“实其腹”，满足他们衣食住等基本生存之需，“弱其志”，弱化他们的争心，“强其骨”，使他们身体强健。这样，“恒使民无知无欲也”，民众就会保持没有诈伪之心，也没有私欲的醇厚质朴的状态。“使夫知不敢，弗为而已，则无不治也”，是说，即便是那些心存诈伪的所谓“智者”，担心受到惩罚，也不敢冒头出来造作事端。这样，民众“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，平静地过着各自的生活，从此天下太平，实现了大治。  |
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