 问：“若世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我”，我该如何？ 这个问答出自禅宗《古尊宿语录》中的《寒山拾得忍耐歌》。 昔日寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？” 拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。” 寒山和拾得，是唐代著名的诗僧。 著名到什么程度呢？ 在中国的世俗层面，被封了神。二人踪迹怪异，典型形象总是满面春风，拍掌而笑，民间奉为“和”、“合”二仙。雍正皇帝封寒山为"和圣"，拾得为"合圣"。 虽然这两个仙阶不算高，有点类似于散仙，但是寓意好啊。寓意百年好合，成为婚庆上神，有了官方认证之后，在民间就更加大行其道。  在佛教领域，佛门弟子认为他们是文殊菩萨、普贤菩萨的转世。 在文学领域，两人诗才横溢，兼之佛法高妙，留下了很多脍炙人口的作品。 中唐以后，佛教文化和诗歌文化结合日益紧密，除了原本一些简单、顺口的偈子之外（如“本来无一物，何处惹尘埃”），僧人文化程度的提高，让诗僧团体越发壮大。 当时著名的皎然、清塞，都是出世修行，入世为诗。他们的作品已经脱离了最开始的宣传佛法的功能性，不再僧里僧气，完全是文人作品，只是不经意中带出佛法高妙灵思——这就不再是偈颂，成为了真正的诗。  寒山、拾得两个人和上面这两位诗僧比起来，则更加神秘。虽然流传下来非常多的作品，但是根据考证，并不能确定都是他们写的。不单是作品，即使这两个人，在历史上都是模糊的存在，但在文学上却是鲜明的存在——因为后人不断加工。 这种现象，在文学界不少见。我们会把很多好作品，都归给某个人，而这个人一定是模糊的存在。不经常有人考证某首作品并非李白的吗？可民间流传，言之凿凿。 因为历史具有一定的不可考性，很多东西在确实的新证据出土之前，就只能这么听，这么信。  拾得和尚和寒山和尚是好朋友，在国清寺期间，两人都比较落魄，却一起讲经论佛，吟诗作偈，不拘形骸，算得上贫贱至交。 寒山病死枫桥镇后，拾得去了日本，全力传法，成为一代佛学大师。 寒山的诗借助拾得的推动在日本流行起来，他们那种简单直白，却有佛理深意的诗广受日本人喜爱，寒山的名声逐渐超过拾得，两人的诗合称为“寒山诗”，成为日本文化史上的一座高峰，对日本后世产生了全方位的影响。 可见寒山的诗作水平是高出拾得的，但是从《寒山拾得忍耐歌》来看，寒山发问，拾得解答，拾得的修为至少在当时比寒山又高那么一层。 也有说寒山诗元代才传入日本，但是两位都是神僧，寿命长得很，活过了晚唐五代南北宋，也未可知。  大概清楚了寒山、拾得的背景之后，我们再来看这著名的问答。 实际上在拾得答完之后，寒山又问： 还有甚诀可以躲得？ 人家欺辱我，按你说的忍他、耐他，有什么具体方法吗？ 拾得回答说： 我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈曰： 老拙穿衲袄，淡饭腹中饱， 补破好遮寒，万事随缘了。 有人骂老拙，老拙只说好； 有人打老拙，老拙自睡倒； 涕唾在面上，随他自干了。 我也省力气，他也无烦恼； ……（省略一大段，意思差不多） 我看世上人，都是精扯淡， 劝君即回头，单把修行干。 做个大丈夫，一刀截两断， 跳出红火坑，做个清凉汉， 悟得长生理，日月为邻伴。 其实我们看拾得的回答，大概还是中唐前佛偈的版本，算不上正常诗歌，如果不是讲佛理，甚至可以归入打油诗的范畴。  这和王梵志的《城外土馒头》 城外土馒头，馅草在城里。 一人吃一个，莫嫌没滋味。 有些异曲同工，但是还不如它比喻巧妙。 这种解答，以通俗说明道理为主，其中有点内容的就是“涕唾在面上，随他自干了。”是化用“唾面自干”的成语，《新唐书·娄师德传》： 其弟守代州，辞之官，教之耐事。弟曰：“有人唾面，洁之乃已。”师德曰：“未也，洁之，是违其怒，正使自干耳。” 人家把唾沫吐脸上了，连擦都不擦，因为擦就显得不敬，会引起争端，等它自己风干好了——其实这已经完全没有了做人的尊严。  拾得的这种回答，其实就是要让寒山完全放弃自我，不计较意气之争。 寒山问了这么多“谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我”，一言蔽之，无非就是得到了不公平的对待，没有受到尊重，我们该怎么办？ 从正常的人际交往法则来看，拾得“唾面自干”的忍耐方法，安心等待，让“恶人自有恶人磨”的期望，是不对的。 这固然是一种生存方法，但是从人生来自由、平等的观念来看，未免狭隘偏执。 提高一点来说，这种隐忍更类似于庄子冷眼旁观，我不和你发生意气之争，甚至可以装作我怕你，实际上我是懒得理你，等着有一天，自然有比你更恶的人来收拾你（再待几年，你且看他）。 这不是解决问题的方式。  有问题、有矛盾发生，我们要正视，要换位思考，而不是一味忍让，否则只会让对方得寸进尺。 这个世界上并没有因果报应——好人命不长，祸害遗千年。杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸。 我们身处在释迦摩尼掌管的婆娑世界——娑婆世界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。 荀子说，人性本恶。如果没有法制和道德的约束，这就是个动物世界、人间地狱。 在这样的世界里，法制是道德的底线，道德是法制的上限。当对方在法制之上对你进行欺辱的时候，我们自然要在法制之上进行还击——因为对方已经选择了道德之下。 佛教选择对恶的纵容，是对来世，对证道之后的希望。 但是世界发展到今天了，有没有来世？其实大家心里都清楚。  为了来世，为了将来，将眼前的苦果吞下去，正是强势一方希望看到的结果。 为什么强者从来不提宽容？ 弱者的宽容，一是无奈，二是被洗脑。 现在知道为什么佛教会被很多王朝立为国教的原因了吧？ 儒家是让年轻人为天下大志奉献自己，佛家是让老百姓为了来世隐忍自己，这都是对统治者的妥协，从某方面来说，强权成为了公理，压迫成为了命运，人生而自由平等，反而变得不合理起来。 只有道家，才注重个人修为，可为苍生抒意气，也可淡看世事起与伏。  我们说庄子“冷眼”，对人生、人类充满了淡泊之意，其实庄子的“冷眼”后面还有两个字，“热心”。冷眼看清大道，热心指点苍生，这才是庄子的本性所在。 只不过任何一种学说，在几千年的流传中都会有不同的走向。 佛教不理世事，也有金刚之怒，道教逍遥物外，亦有黄巾之变。 其实不论哪一种学说，哪一种思想，都是以人为本。 儒家以成圣治人，佛家以成佛治人，道家以成仙治人。 在换取你的追随之时，他们都要付出自己的承诺——虽然这些承诺都是虚无缥缈，但是可以在精神上给我们归属。  儒生舍生取义，和尚断色禁肉，道士炼丹修气，这都是修行者为了获取最后的成果而进行的努力——不同的法门有不同的方向，唯一可取的共同之处就都是“劝人向善”——而这正是区别一门信仰是否邪恶的根本标准。 从这一点来说，拾得的回答是为了避免和人发生争端，所以选择坦然接受他人的欺辱，甚至能做到气定神闲——这和庄子等修道、孔子等修学之人是有差异的。 庄子的精神层面已经在世人之上，他是在逍遥游的境界中向下俯视众生——你欺辱他，或者崇拜他，跟他都没有什么关系，他只是看着你的表演，希望引导你突破自己的精神世界。 学问的大小成就，是会决定人的态度。当项羽放走刘邦，范增长叹道：“竖子不足与谋！”这就是说人在见识上完全不在一个层次，无法沟通交流。 但是这些学问、思想境界的层次差异才导致的无法交流和佛家的遇事隐忍是不同的。 拾得的回答，在修佛教的人心中，自然是千解千有理。 但是在现实生活中，学问讨教中，知识层面相当，生活圈子对等的情况下，这种一味的隐忍不但于事无补，反而会纵容他人的为恶。 这是不可取的。 我们要做的，是在法治之上，调整到和对方相同的道德水平，进行互殴。 就像今天的国际关系，甚至很多行为连法治都说不上了。 要不然为什么还四处战争？ 你去对那些枪炮中的战士，来个“唾面自干”试试？ |
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