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导语： “身体从来都不是问题。它不可能是你苦恼的根源，你苦恼的根源只能是你对身体的判断或执著。没有你投给身体的故事，身体完全健康。在身体上用功，试图让自己活得很久；或试图通过身体达到不生不灭的空境；或企图让身体「听」你的而使自己无烦恼，这都是徒劳的努力！因为身体从来不是你问题的根源，它不会思想，不会说话，不会自作主张。” “身体”对于你到底是什么？ 如果，中午你睡了一觉，没有任何梦的一觉。醒来时你问自己，在那过去的一小时里我去了哪里？世界在何方？它就像死一样地发生在上一小时里。没有觉知，没有梦，我们完全死了。而当你从那完全无梦的状态中醒来时，你觉得你重新「出生」了。每一个片刻、每一天，你都出生在你那不变的身体里，直到你再也不知道你出现在哪里。 你的「活着」和身体有什么关系？唯有当和身体相关的「疾病」、「死亡」等概念进入你的意识时候，你才意识到你的「身体」存在。是不是这样？绝大多数时候，你都忘了你的身体。当你想不起你的身体的时候，你的「身体」它在哪里？它存在吗？身体对于你到底是什么？ 无论死去还是活着，身体都是我们的「尸体」。 所不同的是，活着时它是一条河流在流动的“尸体”；死了后它是一具河流静止的“尸体”。在还没有死去之前时，我们只是「活」在这一具尸体里，无论活着还是死去，身体对我们完全没有不同。从没有身体存在过，只有意识存在过。「身体」只不过是意识里的一个概念，它实质等同于「凳子」。 「床」和「大地」唯一的不同是，心不那样认为。 人们常常追问我们有没有灵魂。当你问我有没有「灵魂」时，我问你有没有对自己活着或不愿消失的执著？我们究竟活多久才会满意？生命存在一百年和存在五十年的区别在哪里？为了不肯让自己死去，你做过多少努力？而你终生的苦都来源于那里。 身体从来都不是问题，心的健康才是问题身体从来都不是问题。它不可能是你苦恼的根源，你苦恼的根源只能是你对身体的判断或执著。没有你投给身体的故事，身体完全健康。在身体上用功，试图让自己活得很久；或试图通过身体达到不生不灭的空境；或企图让身体「听」你的而使自己无烦恼，这都是徒劳的努力！因为身体从来不是你问题的根源，它不会思想，不会说话，不会自作主张。 你的身体是你的问题吗？你能活一百年会怎样？不死吗？你不生病会怎样？不烦恼吗？在五十岁的时候死去和一百岁时死去一样，身体不是你的烦恼，其他的问题还会是你的烦恼，结果都一样。 仅仅身体好，并不是我们「心」的意义所在，而且身体只能是「心」的结果。如果有一颗完全健康的心，不可能有一具不健康的身体。当修行把努力的重点放在身体上时，那就本末倒置了。如果祈祷身体永生，那就是颠倒梦想。身体是空无之海上的最后一根枕木，试图紧紧抱着它不让自己坠入空无之中的努力没有任何效果。 觉者从不执著于自己的身体好，也不执著于它的不好。觉者的心一刻也不停地向前走，它不在任何一处停留。身体好或者不好，怎能留住觉者欢畅如水的心的流动？觉者如果身体好，他会觉得很好；觉者如果身体不好，他也会觉得很好。当我们的心不准备向它投射任何问题时，它不再是我们的问题，它永远是好的。 当然觉者并不会虐待他的身体，因为虐待自己的身体就是虐待自己的心，上善若水的心怎能对任何一样事物施以虐待呢？它投给身体的，和投给任何一种存在者的一样，是完全的善。觉者不是一个虐待身体的人，当然也不会把身体视为他的国王，而让自己成为身体自欺的奴隶。 如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材 身体是「心」踏进这个空无世界的第一块垫脚石，也是它离开这个世界时，脚从上面抽走的时候最后一块垫脚石。身体只是「心」踩着的石头，在这个世界中你所看到的每一样事物，都是心踩着涉河的垫脚石。 如果要涉过河，你想赖在河中的一块石头上不走吗？你想在每一块垫脚石上永远驻留吗？如果你停下来不走，你会痛苦。因为心的本性是流动，而你试图不流动，你在违背心的本性，所以你痛苦，即使你不知道是什么原因。 没有觉悟的心是你活着时的唯一问题，而身体的存在和你看到的万有存在的完全一样。一切你所看到的存在，都是心投射的「荧幕」。心是唯一的投射者。如果你在某一样存在上痛苦，肯定不是那个荧幕的缘故，你的心是唯一的原因。当心没有问题，整个存在就完全没问题。 如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材。你只是被活封在那口棺材里还没死去的人，所以才那样痛苦或窒息般地活着，所以有时你会看到这个世界存在的某种「黑暗」。没觉悟的心是它自己的棺材，它自己躺在自己里面求生。心把它自己的痛苦强加在它所见的每一样存在上，并指控是那存在让它痛苦的。心欺骗自己，让自己忘记自己创造痛苦的。 |
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