一、
就像《遥远的救世主》之中有一句话:你不知道你,所以你是你;如果你知道了你,你就不是你了。 人总会站在主观的角度,以自我的观点为中心认知事态,并且在心中建立自以为是的标准,当他在这种状态下以为自己对一切都明白的时候,其实并不算明白,因为主观的意识和情感会左右本质。 也就是说你所认知的这个世界并不是客观的,只是你以为的,反之,当一个人不拿自以为是的标准去判断世界的时候,这样的大智若愚才是真正的智慧。 在《淮南子》之中有一句话:天下是非无所定,世各是其所是,而非其所非,所谓是与非各异,皆自是而非人。 天下的是非观点没有办法确定,世上的人各自认为自己的“是”才是正确的,而认为别人的“非”是不正确的。他们所说的是和非各不相同,都是自以为是,而以别人为非罢了。 世上的人总以为自己所认为的是对的,却认为别人的是错的,很多时候即便自己认同了别人的看法,不过是因为别人的看法刚好符合自己的标准而已,而不是反省自身的观点是否有问题,而去接纳别人的态度。
如庄子说:故曰:辩也者,有不见也。 所以说,但凡争辩,总有自己所看不到的一面。 在春秋末期出现了百家争鸣的事件,当时社会各学术流派经常各执一端,相互攻击其他人,站在自己的立场指责对方的观点,从自己的立场出发,用自己的逻辑去解释真理。 而这种现象却存在一个最大的问题,就是:所谓辩说,一定有自己所忽略的一面,如果过于抬高了自己,也就忽略了自己所坚持意见之中的弊端,最后一定会因为坚持的而产生偏见。 当一个人坚持自己内心偏见的时候,影响的是自己和身边的人,而当这种偏见在这个时代形成主流价值观的时候,这是一个时代的悲哀。 所以真正的智者,从不会过度执念自己所了解的而否定他人所认同的,因为他知道自己所了解的一定有看不到的一面。 二、云将去东方游玩,经过神木枝头遇见了鸿蒙,就跟鸿蒙请教“道”的学问。 鸿蒙就对他说:“道,重在养心,只要自然无为,使万物自生自化,忘掉自己的身体,放弃自己的聪明,忘却自身和万物,与自然混同于一体,解心释然,让纷杂万物各回归本性,终身不得违背,让万物自然生长就可以了。” 而自身观点和言论都是如此,不要认为自己所认同的就是对的,更不要认为背离自己心意的就一定有错误。 当你拿主观思想企图定论客观事物的对错时,本身就是背离客观的。 从内心尊重一切既定存在的观点,在关键时刻能够接纳不符合心意但是相对客观的言论,具有包容一切观点和事态的胸怀,才有高于世俗的智慧与认知。 从前有一个和尚化缘,路过一个国家,当时正逢夏日烈日当头,酷暑难耐,他正准备找个阴凉地方休息,突然发现前面不远的空地上有一个婆罗门,身边围着五盘炭火,正蹲在中央烤火。 婆罗门头发也被烧得又枯又黄,嘴唇甚至都裂开了。 和尚看到这幅景象于心不忍,走上前去问婆罗门:“这么热的天,你为什么不找个凉快地方避暑,反而在太阳底下烤火呢?” 这个婆罗门就说:“我听说烤火有助于修行,所以无论春夏秋冬,我从不间断,以求修成正果。” 和尚听了直摇头,就说:“该烤的东西你不烤,反而烤那些不该烤的东西,这样去理解修行,不是舍本求逐吗?” 这个婆罗门生气的说:“你不要耽误我的大事,请你赶紧离开。” 和尚这个时候慢里斯条的说:“我走开可以,但恐怕你还是修不成正果。” 婆罗门这个时候放低语气问道:“我应该怎么做呢?” 和尚回答:“真正应该烤的东西是内心充满愤怒的情绪,就好像牛拉车子一样,车子不往前走,你应该用鞭子抽打牛,而人的身体就像车子,心灵就像牛,所以应该去修行自己内心呀。” 婆罗门听了才恍然大悟。 当一个人坚持自认为对的东西时,另一个人很难改变他的看法,可最重要的是,他坚持的未必是对的,就像我们每一个世俗之人的观点一样,当我们站在自己的角度去坚持自己所认为的正确的定论时,其实未必是正确的。 只有具备容纳他人言论和想法的态度,才有高于世俗的认知。
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