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周末，读到一则颇具禅宗味道的小故事——
有一个人静静地站在山上，路过的人不知道他做什么，好奇地上前问道：“你站在这里等朋友吗？”
“不是。”对方不假思索；
“那么，是不是为了呼吸新鲜空气？”
“也不是。”仍然那么平静；
“是站在这里看风景吗？”
“更不是！”话语十分肯定；
“既然什么都不为，那么你为什么站在这里？”
“我仅仅只是在这里站着！”几乎让人不可琢磨。
故事讲完了，很平淡，甚至有点寡味。
如果在一般人看来，站着的人非“呆”即“傻”。
但他是智者。因为一般的人都活在“二元”的功利世界里：有行为，就必然有目的；有付出，就必然要有结果。于是，也就有了“得”与“失”。“我——对象”“景色美丽——我愉悦”“景色不美——我失望”。
其实，景还是景，我还是我！景由心造。我们略带功利性地设想一下：如果“我”完成了一项伟大的事业，先到此地轻松一刻；或者与“我”观景的人是“红颜”（蓝颜）知己，不美的景物也会美丽无边！
由此，联想到于丹在一个冬天给中文系学生上课时，突然，窗外飘起雪花。于丹兴之所至，把学生带到操场上，学着古代文人静静地观察雪的飘洒，这何尝不是一种无功利的行为呢？按照校规，也没有禁止学生看雪！
为了生存、为了发展。我们太需要“名”或者“利”了，最终追逐着“福”或者“禄”，结果，把自己是谁都忘了！因此，也就有了“烦”和“累”，但是，一旦让我们放松下来，却又感到无聊和寂寞！这究竟是怎样的一种“怪圈”呢？
如果心存一点“玄机”，放松自我、颐养自我，不就可以从“小我”到“大我”再到“无我”的境界吗？
不久前，听曾仕强讲《周易》，他谈到，这本是一部探索人与“自然”“宇宙”的博大著作，但一般的功利之人却把它作为算命和占卦的书来读，而老子以“无为”之心，阐释出了供高人阅读的《道德经》；孔子以“仁义”之心，阐释了供人们修身养性、为人为官的《论语》；墨子以“兼爱”之心，阐释了供普通大众欣赏的《墨子》。可谓“仁者见仁、智者见智”！
把“放松”和“空白”作为行进途中的“休止符”，也许会让我们收获更纯洁的心灵。
试想，你如果是一个怡然的女子，躺在毫无功利的“柳下蕙”怀中，既感受他的体温，又凝望夜空，漫无边际地数着星星，不也是一种超然的境界吗？
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