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堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。 皇極經世觀物外篇衍義卷八 天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。 自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。 生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。 體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。 凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。 圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。 氣一而已，主之者干也，神亦一而已，乘氣而變化，出入于有無死生之間，無方而不測者也。 不知干，無以知性命之理。 時然後言，乃應變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。 生而成，成而生，易之道也。 氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。 天六地四，天以氣為質，而以神為神，地以質為質，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。 燈之明暗之境，日月之象也。 月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。 心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。 陰事大半，蓋陽一而陰二也。 冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。 以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。不我物則能物物。 任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。 天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。 先天之學，心也。後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。 神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本于一也。 道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。 身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。 生生長類，天地成功。別生分類，聖人成能。 以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 陽主辟而出，陰主翕而入。 日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。 陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸之於一也。 神無方而性有質。 發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。 以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。 人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。 凡人之善惡，形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。 人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？ 至理之學非至誠則不至，物理之學或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入于數矣。 心一而不分，則能應萬物，此君子所以虛心而不動也。聖人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形於其中矣。 中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法辟翕者律天，清濁者呂地，先閉后開者，春也。純開者，夏也。先開后閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。 寂然不動，反本復靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動于中，間不容髮，復之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。 精氣為物，形也。遊魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。遊魂為變，用也。君子之學以潤身為本，其治人應物，皆餘事也。 剸割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。 能循天理動者，造化在我也。學不際天人，不足謂之學。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。 得天理者不獨潤身，亦能潤心，不獨潤心，至於性命亦潤。 歷不能無差，今之學歷者但知曆法，不知歷理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知歷理。 顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學。 揚雄作玄，可謂見天地之心者也。 易無體也。曰。既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。 夫易者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一辟一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？ 大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時用之宅也。 複次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉，未有剝而不復，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。 先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。 所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。 所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。 易有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數象，七日八月三年十年之類是也。 易之數窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。 易有內象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。 在人則幹道成男，坤道成女，在物則幹道成陽，坤道成陰。 神無方則易無體，滯于一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。 事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。 正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入于戌，亥子丑三時則日入于地，而目無所見，此三數不行者，所以比于三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。 六虛者，六位也，虛以待變動之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體，故日用而不知。 法始乎伏羲，成於堯，革于三王，極于五伯，絕於秦。萬事治亂之跡無以逃此矣。 神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。 循理則為常，理之外則為異矣。 火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。 陽性而陰情，性神而情鬼。 易之首于乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。 太極一也，不動生二，二則神也，神生數，數生象，像生器。 太極不動，性也，發則神，神則數，數則像，像則器，器之變，復歸於神也。 皇極經世觀物外篇衍義卷九 諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。 天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。 朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。 春陽得權，故多旱。秋陰得權，故多雨。 元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。 天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。 莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰。條魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。 老子知易之體者也。無思無為者，神妙致一之地也。聖人以此洗心，退藏於密。 太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數之始也。太初，事之初也。其成功則一也。 太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。 易地而處則無我也。 誠者主性之具，無端無方者也。至哉留侯，善藏其用。 素問密語之類，于術之理可謂至矣。 瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。 或問顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然而不知其所以然，是藏用也。 君子于易玩象，玩數，玩辭，玩意。 兌說也，其它皆有所害，惟朋友講習無，說於此，故言其極者也。 中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。 元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。 湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷齊，亦與湯武，夷齊仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。 陰者陽之影，鬼者人之影也。 秦穆公有功于周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王于洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚庄強大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治春秋者不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，故四者功之首，罪之魁也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發言也？又雲春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋聖人之筆，削為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非聖人有意于其間，故曰春秋盡性之書也。 易之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏子心齋屢空，好學者也。子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。 初與上同，然上亢，不及初之進也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。 人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。 至理之學非至誠則不至。 素問陰符，七國時書也。 顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？ 庄荀之徒失之辯。 伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。 三人行必有師焉，至於友一鄉之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無以加焉。 義重則內重，利重則外重。 能醫人能醫之疾，不得謂之良醫，醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。 人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。 人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。 理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。 凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕獲。 人必內重，內重則外輕，茍內輕，必外重，好利好名無所不至。 天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？ 天時地理人事，三者知之不易。 資性得之天也，學問得之人也。資性，由內出者也。學問，由外入者也。自誠明，性也，自明誠學也。 伯夷柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和，孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。 太玄九日當兩卦，余一卦當四日半。 用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。 老子五千言，大抵皆明物理。 今有人登兩台，兩台皆等則不見其高，一台高，然後知其卑下者也。一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運身，茍心所不欲，身能行乎？ 人之精神貴藏而用之，茍衒于外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。 言發於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。 人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。 天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其邇。 君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。 智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。 天地無則至誠可息，茍天地不能無，則至誠亦不息也。 室中造車，天下可行，軌轍合故也，茍順義理，合人情，日月所照皆可行也。 斂天下之善則廣矣，自用則小。 漢儒以反經合道為權，得一端者也。權，所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶為偏也。王通言春秋王道之權，非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至於天下，則有天下之權，用雖不同，其權一也。 夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強，故有力者不以己之力有餘而以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強，何不思之甚也？一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜，則均得食也。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。 先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。 良藥不可以離手，善言不可以離口。 事必量力，量力故能久。 學以人事為大，今之經典，古之人事也。 春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。 季札之才近伯夷，叔向子產晏子之才相等，管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。 五霸者，功之首，罪之魁也，春秋者，孔子之刑書也，功過不相掩，聖人先褒其功，后貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。 某人受春秋于尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。田述古曰，孫復亦雲，春秋有貶而無褒。曰。春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也？況五霸實有功于天下，且五霸固不及於王，不猶愈于潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。 凡人為學，失於自主張太過。 平王名雖王，實不及一國之諸侯，齊晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈于名實俱亡。茍存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。 春秋為君弱臣強而作，故謂之名分之書。 聖人之難在不失仁義忠信而成事業，何如則可，在於絕四。 有馬者借人乘之，捨己從人也。 或問才難，何謂也。曰。臨大事然後見才之難也。曰。何獨言才？曰。才者天之良質也，學者所以成其才也。曰。古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？曰。周勃霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。人而無學則不能燭理，不能燭理則固執而不通。 人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必無剛也。 君子喻于義，賢人也。小人喻于利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不踰矩，何義之畏乎？ 為學養心患在不由直道，去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當以直求之，若用智數，由徑以求之，是屈天地而循人慾也，不亦難乎？ 事無巨細，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動心所以順天也，行險僥倖是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。 魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。諸侯茍有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。 仲弓可使南面，可使從政也。 誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。 多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，多見而識之。識，別也，雖多見必有以別之。 落下閎改顓帝歷為太初曆，子雲准太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，氣起于中心，故首中卦。 元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。 一陰一陽之謂道，道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。 顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。 十干天也，十二支地也，支幹配天地之用也。 易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。 自乾坤至坎離，以天道也。自咸恆至既濟未濟，以人事也。 人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。 變從時而便天下之事，不失禮之大經。變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。 五星之說自甘公石公始也。 人智強則物智弱。 莊子著盜跖篇，所以明至惡，雖聖賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。 魯國之儒一人者，謂孔子也。 天下之事始過於重猶卒于輕，始過於厚猶卒于薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚常患過乎薄也。 莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，聖人以此洗心，退藏於密。 當仁不讓于師者，進仁之道也。 秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。此聖人所以錄于書末也。 劉絢問無為。對曰。時然後言，人不厭其言，樂然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無為也。 文中子曰。易樂者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰。舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。 莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強，此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。 金需百煉然後精，人亦如此。 佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？ 志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據，德主于仁，故曰依。 莊子曰。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。 晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。 人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛,陰多則偏柔。 作易者其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。 以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。 毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。 記問之學未足以為事業。 學在不止，故王通雲，沒身而已。 |
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