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《论语》 《论语》是一部语录体著作，记述孔子及其少数弟子的言论行事，集中反映孔子博大精深的思想。传世《论语》计有《学而》《为政》《八佾》《里仁》《公冶长》等二十篇；片名只是从各篇开头部分摘取两三个字，若开头是“子曰”则取语录中的头几个字，并没有特别的意思。 孔子（前551年—前479），名丘，字仲尼。春秋时鲁国陬邑人（今山东曲阜南）。中国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人。 论仁爱 “仁”是孔子思想学说的核心，是孔门哲学中最高的德行。在《论语》中，谈论“仁”有58章，用“仁”字109次。孔门弟子多次向孔子请教“仁”，但孔子每次解答都不一样，共有孝悌忠恕恭宽信敏惠，刚毅木讷讱爱人、立人、达人、好人、恶人、博施、济众、有勇、无怨、不忧、不佞、克己复礼、先难后获、杀身等二十几种释义，几乎包括了人间的一切美德。其中，“仁”最核心的解释是“爱人”，即人与人之间的相亲相爱。其他大多是针对性的解释。 孔子认为，“忠恕”是“爱人”的基本方法，是通向仁道最基本可行的门径。“忠”是尽自己的全部能力，“恕”是推己之心以待人，二者体现了对自己的高度自律和对他人的充分尊重、关心和体谅。此外，孔子重视行仁的环境，认为“里仁为美”；强调立志求仁、不懈努力的重要性，认为“未见力不足者”。孔子还把行仁与守礼联系起来，强调要“克己复礼”；把行仁与孝悌联系起来，认为孝悌是人之本……总之，孔子把最高的道德理想追求，化为实实在在的为仁行动，使受教育者在追求“仁”的道德理想中能从身边小事做起，积小善而成大德。 论修养 一部《论语》，约一半的篇章在论说品德修养。孔子培养学生，就是要让他们成为君子，成为仁人。在《论语》中，他提出要塑造君子人格，这种人格是儒家的理想人格和修身准则，也是中国历史上激励志士仁人追求自我完善的光辉典范。 论教育 孔子是我国古代著名的教育家，他重视教育的社会作用，把教育作为安邦治国的重要组成部分，强调以文教来感化百姓。他甚至认为，靠道德和礼的教化，有时比政令刑法还更加有效。他也重视教育在个人发展中国的作用，他认为“性相近也，习相远也”，勉励人们通过学习提高自身修养。 在教育对象方面，孔子主张有教无类，即不分地位贵贱，家境贫富，天资贤愚，地域远近，品质优劣等，只要诚心求学上进，孔子就一视同仁，教导他们。这种教育主张，打破了教育的等级界限，扩大了教育对象，使教育扩及广大平民，在当时具有重大的进步意义。在教育的培养目标上，孔子希望通过教育，培养一大批有志于弘扬和推行仁道且德才兼备的志士和君子，来为当时的社会服务。在教育内容上，孔子始终把道德的修养放在首位，勉励学生立大志，求大道；同时，他用“六艺”（即礼乐射御书数这六个方面的知识技艺）来教授学生，使他们获得知识，培养才能。在教育方法上，孔子主张“因材施教”。他认为对于中等才智以上的人，可以和他谈论高深的道理；对于中等才智以下的人，不可以和他谈论高深的道理。为能因材施教，孔子很注意对学生的观察了解，在此基础上采取不同的教育方法。孔子即重视言传，也重视身教；他善于研究学生的学习心理，重视启发式教育，对学生循循善诱；他认为学无常师，经常与学生一起相互切磋，互相促进，教学相长。 论礼乐 “立于礼，成于乐。”《论语·泰伯》孔子认为，应该用礼作为行为规范的立足点，用乐完成人格修养和社会之治。他尊奉的礼是周礼，提倡的乐是《韶》乐和《武》乐。 在孔子看来，礼追求的是秩序，乐追求的是和谐，礼和乐只是工具、形式，和谐仁爱才是根本。所以孔子再三强调礼要注重诚笃恭敬的实质，而不能只追求外在形式的铺张奢侈。为了达到“仁”这一最高的道德标准，孔子主张“克己复礼”，对各种不符合礼仪的言行做到不看不听，不说不做，时时处处严格按照礼仪行事。孔子还提出了音乐的美善标准，对弟子的礼乐之治实践给予鼓励和支持。 论天命 天命观，是关于人与天地、人与自然关系的问题。《论语》中的“天”字用了19次，有时指自然的天，有时指宇宙万事万物的主宰。《论语》中的“命”字用了21次，其中言天命的只有少数几个。《论语》中，孔子直接言天命的，只有两次：一是君子“畏天命”，小人“不知天命而不畏”；一是孔子说自己“五十而知天命”。 在孔子看来，作为宇宙主宰的天具有惩罚人的力量和主宰人祸福的力量，因而被人误解时，他指天以发誓；身处逆境时，他谈天以自坚；遭困惑时，他对天浩叹。孔子认为天不可欺，强调行事要光明正大，仰对苍天而心无愧疚；孔子不怨天尤人，强调用达观的态度去对待人事的否泰。孔子承认天命，认为“天命”主宰着宇宙，是人所不能选择和决定的，要求对天命心存敬畏之心。孔子不听天由命，尽管在现实中推行自己的主张处处碰壁，但他始终保持积极用世的心态，“知其不可而为之”。对于鬼神是否存在，孔子并未多加评说，也不反对别人对鬼神的信奉，而是采取“敬鬼神而远之”的态度，他更关注的是如何为现实服务。 论中庸 孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《雍也》）尽管《论语》全书中只有这一章提到“中庸”二字，但《论语》所记的孔子的全部理论和实践，包括孔子“仁义礼”结合的思想体系，因材施教的教学实践，因时制宜的出入进退和待人接物的活动等，都贯穿了中庸思想。“中”是折中、调和，无过无不及，不偏不倚；“庸”是平常，普通，循常规常理（顺其自然）而不变。把日常生活处理得恰到好处就是中庸。中庸思想的核心是中正，孔子高度赞美尧舜“允执其中”的治国方法，强调治理天下，处理一切问题，办一切事情，首先要中正，要做得不偏不倚，恰到好处。中庸之道不是折中主义，它具有鲜明的原则性。对貌似中庸，处处搞折中主义的老好人“乡愿”，孔子斥之为“德之贼”。在处理各种矛盾关系上，孔子主张“和而不同”，承认矛盾和差异，强调各种矛盾的和谐共处。在人际关系上，孔子强调适可而止，不可则止，不自取其辱。中庸具有较强的灵活性，孔子自称“无可无不可”，认为不同的人有不同的条件，可以采取不同的做法。 论其他 孝是道德的伦理基础，是仁的起点。孔子把孝置于非常重要的地位，并有严格的要求：第一是“养”，即在物质生活上高度关怀和用心赡养、护理父母。要做到“有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔。”（《论语·为政》）第二是“敬”，即孝顺父母，在外表上和颜悦色，真诚自然，从而使父母内心欣慰，精神愉快。第三是做到“无违”，即对父母，一切必须按照礼的要求做。 孔子认为，提倡“孝”可以预防犯上作乱，求得政治上的稳定。“孝慈则忠。”（《论语·为政》）“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也。” 言语是人们最方便灵巧的交际工具。孔子认为，言语不仅有成事的功能，而且还有传达的功能。孔子说：“不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）也就是说，知言才能知人，言语具有传达人的思想感情和道德品质的作用。 孔子认为，要发挥言语在交际中的作用，必须遵守一些准则。概括起来，有信实、慎实、笃行、德操、恰当等准则。言语交际中，话不在多而在于精当，所以孔子总是教导人们，说话必须谨慎，并以此作为对君子的一项基本要求。 孔子还把一个人的言语同他的德操联系起来，认为君子应当首先修养自己的德操，然后再应用精当的言语。 来自：宋老师语文 。。。 |
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