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对于道行精深，谋略高远，眼光独具的大智慧者，凡夫俗子在他们的眼中，会被一眼识穿，命运起伏似乎尽在掌控，这将是怎样的人生，何种的高度？ 这种高人被世间传的神乎奇神，怎能不让人心驰神往？到底是经历过怎样的淬炼，才练就了如此神奇的传说？ 所以，“智者”是一类很受人尊敬和神往的群体，他们那睿智的眼光，好像能看穿过去与将来，看透世间的一切。而他们那看似一句不经意的点拨，往往能使人豁然开朗，甚至可以因此改变人的一生。 那么，什么样的人才能称得上“智者”这个称号呢？真正的智者，往往会有以下这两个特征，看看你遇到过吗？  心无所执，此心不动佛说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”所以智者绝不做两件蠢事；一是因悔恨过去而毁了现在，二是因荒废现在而误了将来。真正的智者只会专注于每一个当下。 真正的智者，总是能在无常变幻的世事中，于波涛汹涌的妄念中，找到那个不变永恒的天心与真常，所以五大宗教也都是让人通过不同的通道见到天心。 诸如，道家的智者主张：修心养性，抱元守一；佛家的智者主张：明心见性，万法归一；儒家的智者主张：存心养性，执中贯一；基督教的智者主张：洗心移性，默祷亲一；回教的智者主张：坚心定性，清真返一 。 可见，各大宗教的根本教义，都是让人直击根本，回溯本源，明心见性，从而找到那个“如如不动”的真心，“岿然不动”的真性，有了这个基础，然后才可以做到“以无所住而生其心”。 六祖慧能因这句经文而开悟，后来又在《六祖坛经》中提出了“于念离念，于相离相”的大自在境界，其实也是异曲同工之妙。  具体是什么意思呢？就比如说，当真正的智者看到了一个美女，即便这个美女她貌若天仙，智者看见了也就完了，这是一种内在的觉知在观照，看山还是山，看水还是水，看美女还是美女，他不会把美女看成魔，他既不会选择回避，也不会选择跟随着妄念流转，他只是照见，这就是“心无所执，于念离念，于相离相”。 可能有人会说，这有什么意思，人如果没有欲望，那活着还有什么劲？其实这就是人生选择的问题了，他既然选择这种状态，也就必然能获得这种状态所对应的快乐，只是不容易被理解罢了，正如那句“智者不入爱河”，那是他们看得太通透了，一种常人难以理解的通透。 知常达变，契理契机这世间唯一不变的就是一切都在变，但是万变又不离其宗，这就是《易经》的奥秘，真正的智者都是得道之人，他们能以道御术，知常达变，契理契机，方可生生不息。 老子说：“上善若水”。最高的智慧就像水一样，可以变化成各种形状与形态，滋养着世间万物，而真正的智者也是若水一般，和光同尘，他无形无相，无性无格，随缘示现，需要什么状态就显现什么状态，需要什么性格就显现什么性格。  他们既可以在小事上做到难得糊涂，又可以在大事上做到果断清醒，但是他们又不会很固执，因为个人的智慧总会有限，所以真正的智者，必定善于倾听别人的意见，择其善者为己用。因此，真正智者的智慧，永远不会停滞。 然而真正的智者已经不想再说一句多余的话，因为他们可以接纳与包容一切的存在，一切顺其自然，与此同时，因为世间所有事在他们心中都非常透彻，所以他们对事物的感知越来越精准。 正是因为看透了规律和大势，所有他们能心如止水，知道该来的都会来，该走的也都会走。看透了得失相生、福祸相依的道理，世间大小事在他们眼里不过开怀一笑。 真正的智者活的是一种返璞归真、大象无形的境界，喜怒哀乐皆在，却又不被喜怒哀乐所控。从有形到无形的一切事物皆有阴阳，阴阳永远都是对立统一、互相依存并相互转化。  有阴必有阳，有阳必有阴。有对必有错，有错必有对。对为错而存在，错为对而存在。不拘泥于对错，存在即合理，即为大象无形。因为横看成岭侧成峰，视角不同，景色各异，无关对错。 真正的智者洞悉世界万象，又难得糊涂。看山是山亦非山，看水是水亦非水。没有复杂就没有简单，这是经历复杂后的简单，又是经历简单后的复杂，既是华丽后的简陋，也是简陋后的华丽。回归万象，融入万象！ |
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