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凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神，若是欺心，便是欺神。 心有有形之心，谓之心脏。也有无形之心，谓之心灵。作为有形之心，心是一个接收外界信息、并形成同步善恶判断、好恶分析，继而做出相应的意识调整的最重要器官。作为无形之心，心是灵魂的另一个名字，是一个人的精神世界与情感表达。 在传统的中医理论及宗教信仰中，心也是神主所居住的地方。《素问·灵兰秘典论》说：“心者，君主之官也，神明出焉。” 佛教禅宗《达摩血脉论》中云：“即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。”六祖慧能和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。“佛不远人，即心而证。” 新儒家的代表，心学认为，心是一切事物产生的根源。陆九渊说，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。王阳明说“至善者心之本体”，又说道：“心即理。天下难道有心外之事、心外之下时吗？” 王阳明《传习录》中云：“凡知觉处便是心”。“心”即“我的灵明”，“我的灵明便是天地鬼神的主宰”，“离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了”。 心，感知万物，所谓的物质世界；心，生出意识，所谓的精神世界。有，是心欲令其有；无，是心欲令其无。都是心在感知、分辨、甄选、评定，发出指令。 无论禅宗所谓“即心即佛”，还是心学所谓“心即理也”，与《关帝觉世经》所言“人心即神，神即心”，都是同理一义。  无论在任何情况，做什么事，都要对得起天地良心。人心就是神，神就是人心，无愧心，则无愧神，天道昭昭，善无不应，人心戚戚，有感皆通。 《元史》中记载了这样一个故事。元代大学者许衡途经河阳，久行之后，口渴万分。恰巧路遇梨树，众人皆围而摘梨，唯许衡不为所动。人问之，答曰：“此非吾梨，岂能摘？”众人讥其迂腐：“乱世梨无主也！”许衡正色曰：“梨虽无主，而吾心有主。” 西汉刘向云：“义士不欺心，廉士不妄取。”有道德操守的人在没人监督的情况下也会用自己的良心来约束自己，廉洁自律的人也不会因为没人看见就动贪念，就去侵占盗取别人的东西。 俗话说，举头三尺有神明。人在做，天在看，是非黑白都有分明。昧着良心做事其实就如同掩耳盗铃一般，总以为自己说的谎言无人知晓，自己做的坏事天衣无缝，岂不知“人间私语，天闻若雷，暗室欺心，神目如电”？ 中国人相信天理，相信良心，相信报应，相信因果。这是一种出乎本性，发乎内心的精神力的信仰。中国人自有历史以来，便一直在寻找心灵的居所，君子人格教育，道德伦理规范，都是为内心行止而搭建起来的宅院。 关云长忠义参天，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的象征。岳武穆精忠爱国，到处建有岳王庙、关岳庙，受到万民的景仰。观世音大慈大悲，妈祖救苦救难，陈元光开漳兴闽，济颠悯孤怜贫，郑成功垦殖台湾等，都成为老百姓心中的伟大神明以致香火不绝。 诗云： 善恶终有报， 天道好轮回。 不信抬头看， 苍天饶过谁。 曹雪芹在《红楼梦》第五回第十四支曲子《飞鸟各投林》写道：“为官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应。欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽。冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。” 自古以来，无数历史经验都在验证：聪明反被聪明误。那些自以为聪明，起心动念不正，急功近利唯利是图的人，最容易犯欺心、欺神之事，尽管是些小事，也能观察出做人的心性本质。 《增广贤文》上说，“再三须慎意，第一莫欺心。” 元代文学家马致远在杂剧《岳阳楼》中云：“人能克己身无患，事不欺心睡自安。”人能克制自己就没有灾祸，做事不昧着良心就自然能安睡。 平生不做亏心事，夜半敲门心不惊。明代旁通医学的农学家王象晋在《清寤斋心赏编》中，提出了心理养生九字经：“勿欺心，勿妄想，守廉耻。”告诫人们不要有昧良心，欺心的行为，不要有非分虚妄的念想，要固守礼义廉耻的人格规范，自然就会心态平和，心神安定，心胸豁达，益寿延年。 关帝信仰，归根结底是“人心道德”的信仰，以忠孝节义之品德浇筑身心，匡正言行，坦坦荡荡、光明磊落，守心不欺，则正气浩然，积善纳福，大道可及，盛世永昌。 总的说来，人的内心就是神明，神明就是人的良心。做人做事无愧良心，就不会愧对神明。如果昧着良心去做人做事，欺骗自己内心的同时也就是在欺骗神明，必然受到神明的惩罚。 |
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