【原】如何解读“论语”

             

被称之为儒家经典的《论语》，当代学者认为其“较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念及教原则等”，则没有意识到《论语》体现的孔子哲理。要知道，孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教原则，是孔子用其哲学思想予以阐述的，叫“道之用”。因为孔子被称之为“圣人”，所谓“圣人”就是“道之用”之哲人。

学者认为，孔子去世以后，他的弟子和再传弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，因此称为“论”；《论语》主要记载孔子及其弟子的言行，因此称为“语”。清朝赵翼解释说：“语者，圣人之语言，论者，诸儒之讨论也。”其实，“论”又有纂的意思，所谓《论语》，是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。 

非也！

《论语》中之“论”字，一不是语录言行记录下来，因此称为“论”；二不是“诸儒之讨论”，三所不是论述，而是论点、论题。不知此就不 如何正确解读“论语”。

关于注解《论语》的书，真是汗牛充栋，举不胜举。具有代表性的有：——即何晏集解、邢昺疏的《论语注疏》。宋朱熹“代圣人立言”的《论语集注》。刘宝楠的《论语正义》。程树德的《论语集释》。杨树达的《论语疏证》。钱逊的《论语浅解》。冯梦龙的《 论语指月》。敦煌版的《论语注》钱穆的《论语文解》、《论语新解》，等等。这些见仁见智之注解，出现有的离题，有的污孔，误导当今读者。现略举两例如下。

其一例【论语泰伯】篇，子曰：“民可使由之，不可使知之。”

学者们认为：对这一句之解读与翻译，根据“民可使由之不可使知之”断句不同，所得的句意不同。这一争论之所以重要，是因为句意不同，对孔子的为政思想评价不同。按此种断句:《论语疏》解释成“圣人之道深远，人不易知”，何晏的《论语集释》、邢昺的《论语疏》、杨伯峻的《论语译注》，古人释“民可使由之，不可使知之”时，一般正面解释:“可以让老百姓按照我们指引的道路走，没必要让他们知道为什么。”于是近代，大都对此采取批评的态度。范文澜在《中国通史简编》中说：“孔子把民看作愚昧无知的人，可使服从，不可使知之……”孔子政治思想保守。

清代学者宦懋庸，用断句方式，为孔子这一句不是“愚民”予辩解说：兴于诗，立于理，成于乐。“民可，使由之；不可，使知之”。这种句读式又见于当文学博士俞志慧:“民可使，由之；不可使，知之”，指出其中绝没有什么民愚或者愚民思想，相反，恰恰是儒家德化政治、顺民应天、开启民智思想的体现。

学者王蔚在《“民可使由之不可使知之”句意辨析》一文中:将此句断句为:“民可使，由之不可；使知之。”照此看来，这种解释也能讲得通。在2004年8月24日的《语言文字报》上，王昌铭先生撰文提出这种观点。照这种句读，这是孔子在自问自答。翻译成现代汉语的意思是，“孔子说，老百姓可以放任不管吗？不。还是要进行教育。”这种解释不为错。

这一句，究竟该如何断句，怎样翻译才符合孔子原意？

笔者就此认为:孔圣人毕竟是一个哲人，其流传两千多年而不衰之《论语》是其孔圣人哲理思想之体现。所以我们读《论语》，必须要从孔圣人哲理思想角度去理解其原文之意义后，对其原文之解读必须从其文意而不是从其文义去理解，这才符合孔子的原意，才不会出现见仁见智的各种不同之理解，对其原文之翻译必须“意译”而不能“直译”，“直译”不能体现孔子的原意，只有“意译”才能体现孔子的原意，当然“意译”离不开文义，则不能拘泥于文义。

【论语泰伯】篇 8·9 子曰：“民可使由之，不可使知之。”

笔者就此认为:这一句先将断句为:民，可使由之，不可使知之。关键在于对这一句中的“民”、“由”、“知”，这三个字在这一句中之表意予以解读正确后，才能正确解读孔子这一句之原意。

“民”字:指民众，而无争议。

“由”字:在此指遵从、遵循。其依据如《诗·大雅》不愆不忘，率由旧章，这个“率由旧章”，就是统一遵从旧章之事，这就体现“由”字是“遵从、遵循”之意。又如:由文;由行;由礼，其意为:“由文”，指遵循礼仪;“由行”，指依其道而行;“由礼”，指遵循礼教。由此可见，“由”字:按“遵从、遵循”解有据。

“知”字:在此作“欲望”解。《康熙字典》“知”，【广韻】欲也。【礼·乐记】好惡无节于內，知诱于外。这个“知诱于外”中的“知”就是指的“欲望”。

我们再来依据“民”、“由”、“知”，这三个字在本句中的含义，对这一句可断句为：“民，可使由之，不可使知之”。翻译为，孔子说：“民众，只可以使其遵从礼仪，则不可以使其私欲放纵。”这样翻译，既符合这一句之文义，也符合孔子这一句之原意。

其例二《论语·阳货篇》“子曰：唯上智下愚不移”，这一句怎样解读？

学者们对这一句一致解读为：“只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变性情的”。

对此有人认为：从这句话的本意来看，孔子认为人的性情大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不可改变的。但后人附会，却把它理解为“上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变的”，意思完全弄反了。而且把性情附会为等级、地位的世俗的东西，以此证明孔子是封建甚至是奴隶等级制度的鼓吹者，这实在是很荒唐的。

其实，孔子对人性的是有着很透彻的了解的。他说：“性相近也，习相远也。”人的天性本来是相近的，因为习惯不同而逐渐使他们差距远了。想明白这句话的含义，首先应该了解一下《论语》中这句话前面的一句，那就是：“子曰：性相近也，习相远也”。

还有人认为：上智下愚是指孔子根据人的智力发展水平对于智力类型的划分。从这句话的本意来看，孔子认为人的性情大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不可改变的。这句话里面的“上智”指的是上层统治阶级，“下愚”指的是底层劳动人民，“不移”就很简单了，这两个阶层是不变化的。

《论语·阳货篇》17·2 子曰：“性相近也，习相远也。”17·3“子曰：唯上智下愚不移”。

笔者就此认为：“子曰：性相近也，习相远也”这一句，孔子是说：人都有“欲望”，这是人之基本属性是相近的。“习相远”是说高“欲望”者习惯于奢侈，低“欲望”者习惯于节俭。也就是说“人之生存的心里状态基本是相同的，由于人们对生存的追求习惯不同欲望差别悬殊”，这就是“性相近也，习相远也”这一句之原意。

“子曰：唯上智下愚不移”这一句之解，笔者就此认为：关键两个字“智”和“愚”字之正确解读。

“智”通“知”作“知”字解没有问题，关键是这个“愚”字，绝不能作“愚笨”解。《山海经》中的“天愚”之说，不可能说天是“愚笨”的。这个“天”指天然即自然，这个“愚”指朴素，是说大自然是素朴的。因而《老子》一书中“愚”字均作“朴”字解才符合老子原意，否则就会导致对老子的污名化。同样，在此对这个“愚”字，绝不能作“愚笨”解，只能作“朴”字解才符合孔子原意，否则就会导致对孔子的污名化。

笔者就此认为：“唯上智下愚不移”，孔子是说：只有知其形上之道才能朴，这是不可更改之定义。也就是说只有知道形上简俭之“道”其哲理，才能践行形下简俭之“朴”，这个“道”之哲理是不可更改的。这就是“唯上智下愚不移”这一句之原意。因为“形而上谓之道，形而下谓之器”。