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作者：赵小军 王阳明的三句话、十个字 王守仁（1472—1529年），浙江余姚人，字伯安，号阳明子，世称阳明先生，后人多称他王阳明。 第一句话：心即理。 几千年前，人们就知道，天地万物间，存在着某种不以人的意志为转移的神秘力量，有人谓之“神”，有人谓之“道”，有人谓之“天理”，有人谓之“自然规律”，愚者“拜神”，智者“求道”，学者研究“天理”，及至用科学手段探寻规律，那种神秘力量已经不再神秘。但规律隐含于万事万物中，探寻谈何容易！王阳明走唯心主义路线，提出“心即理”的观点：规律只在你心，你心即是天理，无须外寻，只需内求。 在“心即理”之下，王阳明进而认为，“心外无物”，他曾以看花为喻：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，此花顔色一时明白起来。便知此花不在你的心外。此一说法似乎不能证明“心外无物”，按佛家的观点，心本空寂，“物来则应，物去不留”，不看花则无，看花则有，恰好证明心外有物。 但是，正如孔子所说：“书不尽言，言不尽意。”没有什么语言可以准确表达悟者的内心体验。“心即理”或“心外无物”，不是知识，难以理求，王阳明究竟想表达什么呢？那只能自己去悟。有一点可以肯定：你看见的世界，不是那个真实的世界，只是你心所能感受、理解的那部分世界；你看见的人，不是那个真实的人，只是你心所能感知、想象的那个不完全的人；你看见的事物，不是那个真实的事物，只是你能探寻、发现的那个残缺的事物。真实的世界、世人、世事也许十分美好，但你心若失去了感知美好的那部分功能，你看见的就不是美好，一切都会被你的心染上颜色。常人以“眼见为实”，悟者曾经切身体验到，眼前的同一世界，在一刹那间，竟然显现两种截然不同的景象，天堂、地狱、仙境、凡间，判然有别，于是顿悟一切外物皆“如梦幻泡影，如露亦如电”，顿悟“即心即佛”或“心即理”“心外无物”。 所以，千万不要从言论上理解悟者的话，他们告诉你的并不是某个道理，而是一种真实体验，一条通向觉悟的路径。你或者顺道前行，或者望而却步，都可算是明智选择。至于指点论述，说是论非，说好道歹，都是没有意义的。 第二句话：致良知。 王阳明认为，个个人心有仲尼——每个人心里都有一个圣人，都心如明镜，智慧通神，那个圣人就是你的“良知”。“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能”，你心里的良知不比孔子、老子、孟子、释迦牟尼少一点，也不比他们多一点。不同的是，他们让自己的良知纤毫不染，而你的良知却被掩埋在贪、嗔、痴积聚的心尘中，偶尔才露峥嵘。佛家云：佛是已悟的凡人，凡人是未悟的佛。区别只在于良知是否蒙尘。你若勤于修炼，拂扫心尘，保持一心清净，你就是圣人。 成为圣人有什么好处呢？你将慧眼大开，看世界是美好的，看世人是美好的，看世事是美好的，于是，你也明白了什么是真正的幸福，烦恼、痛苦将远离你而去，事在逆境，心有菩提；身处陋室，如居天堂。 但是，按佛家的观点，求一己幸福，只是小乘道，普度众生，才是大乘道；按儒家的观点，“修己以安人”，才是无上正道；按道家的观点，“圣人无常心，以百姓心为心”，离了众人，无所谓圣人。王阳明以“良知”接“天理”，继承的仍是孔、老、释氏的“大道”，提倡将“小我”的幸福融于“大我”的幸福中，因为“天地有好生之德”，人岂能不积极表达真诚的善良？ 第三句话：知行合一。 王阳明认为，知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。知和行只是一件事，知而不能行，等于无知；行而不求知，等于无行。 王阳明反对“悬空口耳讲说”，他甚至认为，“无有不行而可以言学者”，学习不能离开实践，离开实践就谈不上为学。若按他的观点，那些一辈子钻在书堆中、从未办过实事的学者、教授，大概只能算“半文盲”，因为他们还没有真正开始“为学”呢！ 俗话说：不经一事，不长一智。 俗话又说：一处不到一处迷。 学习可以继承前人的知识，但真正的智慧只能在实践中感悟，而且，“实践是检验真理的唯一标准”，李逵，李鬼，拼一拼板斧，便知谁假；真假孙悟空，痛到切身处，便知谁真；真知和伪学，也要在实践中辨明真伪。 可以说，学王阳明，学到一个“知行合一”，便可受用一生！ |
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