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那些伟人的世界观你知道吗?

 wenxuefeng360 2020-09-27

自从有了语言和文字,人类就有了思想!

比如哲学对宇宙万物的追问,科学以数学形式对宇宙万物的表述,科学和哲学把学术和思想的总结的分成各门各科,曾经哲学是科学的前身,西方很多学者科学的学术辩证态度都是先思后验证,称哲科思维。普通人凭眼见为实经验总结,称技术思维。所以在古代产很多技术,在现代以力顿经典力学、热力学、电磁效应、相对论、量子力学主导的学术已经把人类的文明推向了一种全新的高度!

自古以来圣人、伟人最大的精神追求是通晓自然奥秘、遍知宇宙一切。为什么宇宙与生俱来就如此妙不可言,为什么宇宙一切的存在都是那么的巧夺天工、巧妙绝伦?有的人天生就智慧空空,有的人降世就是天才。

假如宇宙遵循智慧规律,用自然法则创造了人类?那宇宙的本身会不会是世界的主人,为何宇宙没有表现出人一样的意识?如果人类是宇宙的主宰,为何人类大多数都是对人生宇宙一知半解的?虽然人体生来就具有复杂生理机能,也有自然而然的天赋异禀,但大多数人都是对自己的生命存在的真相知之甚少!人生在世却不能自知,为什么人的大脑无法识别人体自身的运作机理。

那些伟人的世界观你知道吗?

科学家只能通过对主客观世界事物的研究,长期观察与研究积累经验和常识,从而形成知识,大多数人都无法通过大脑自身人体内在的关联,所以不能能获知人体生命的奥秘。

如果说一切人体的智慧本自具足,那么人的大脑为何不能觉知知人生宇宙无穷无尽的奥秘,为何人连自己的人生都不能作主?

大家都知道人的生命体具有严丝合缝的运作机制,人的大脑也是智慧的根源。大脑和身体作为一个整体,人的大脑为什么不知道自身人体的奥秘?为什么不能掌控一些生理机能!

很明显的一个发现是: 人的身体和生命是自然规律创造的,人的身体机能是宇宙规律运行的效应,而人自身只是自然法则的傀儡罢了!

人的大脑意识所获得的经验知识都是有限的!人的大脑也无法认知自己身体深处的生理运行机理!

所以说人是天生就不知道人体生理运行的机能的。宇宙运行规律与自然生命法则,主宰着人类的命运,宇宙的智慧是无穷无尽的!

宇宙万物及宇宙规律开天辟地诞生以来,就有着人类无法觉知的奥秘?宇宙奥秘囊括在宇宙之内,甚至推己及人,遍周法界!

人的生命是肉体和意识的结合体,就像宇宙一样具有一定的功能机制。人是被宇宙灵性浓缩的精华,宇宙是养育了人类。

人与宇宙的自然是密不可分的一个整体,人生宇宙的真相是“真我”。真我创造了宇宙与人类,真我连通自然万物,遍知宇宙一切。人体生理机能要遵守宇宙规律的生老病死、成住坏空!

人的大脑对人生宇宙的认知永远都是有限的。大多数人,出生之以来就迷失真我,永远看不到人生宇宙的终极真理。若人能够指点迷津,解开生命的奥秘,遍知天地宇宙的一切。那成长生不老的仙人也是有可能的!

如果我真的能通晓一切,不被妄识蒙蔽双眼!我内心渴望知识,一直探索,永无止境,但我却又始终看不到人生宇宙的真相!

面对种种的困惑!下面就来看看伟人们是怎样看待人生宇宙的真相的!

那什么是才是宇宙时空的本来面目!

哲学家康德认为时空不是实在的,或者说是独自存在的东西,也不是事物自有的性质和关系。他说,时空,是感性理解事物的方式,是感觉的形式或形态。如果,这世界上没有能够直观或知觉时空的人,这世界就不再具有空间和时间性质。

康德认为:“让思维的主体离开,整个的物质世界就会消逝,因为这个物质世界无非是思维的主体所感受的现象。”

像笛卡尔、贝克莱、休谟等等哲学家也说过类似的话!

康德一直认为,时空仅仅是感性的条件,或者说,是感官知觉的形式,即人类知觉事物的方式。所以,只有当它们被用到被知觉的事物,亦即现象,而不是被用到“自在之物”或离独立于人类知觉的事物的时候,它们才有效。

这就是所谓的“先验的感性”。这些是康德的“先验的逻辑”

伟人黑格尔曾经说:“空间和时间也是联结者;因此它们也是先天的,即在自我意识之内的。这也是康德的哲学思想。

不过黑格尔这个思想显得有些普通、粗糙、经验观点不够完美,不能说是科学的态度!

黑格尔和康德的哲学都是有伟大的一面,康德和休谟对哲学的发展历史都有所突破。

康德那些关于“先验”的哲学观点,包括时空的“先验”,“也不能说有什么科学性”!但至少他认知思考过世界的存在和人生宇宙的来源!

黑格尔曾经也思考过:“至于何以心灵恰好具有(时空)这些形式,什么是时间和空间的本性?

康德的哲学谈到空间和时间本身是什么的时候,并不是说:什么是它们的概念?而只是说:它们是外在的事物呢,还是某种在心灵内的东西?”这不禁让人想到一个成语,叫“却行求前”。

黑格尔哲学和康德哲学都在启发人们思考世界的存在。

黑格尔认为:“康德所描写的只是经验的、有限的自我意识,这样的自我意识才需要一种外在于它的材料(例如时空形式),换句话说,这乃是一个个别的、有局限性的自我意识。因此人类所认识的、所规定的都只是现象。

在某种意义上的康德哲学被叫做唯心主义:人们只是与人们的规定打交道,不能达到自在存在;人类不能达到真正的客观事物(亦即不能达到本质性的认识)”。

黑格尔哲学也写得比康德哲学深刻很多;逻辑严密得很;体系非常庞大。黑格尔和康德哲学都是一脉相连的。

康德认为时空源于人的知觉,必须有感觉,例如,感觉颜色、声音和硬度等等。但是,只有感觉,不是知识,仅仅是意识的变化,仅仅是有某种别的东西使人产生的主观状态。感觉一定涉及到时空,涉及到在时空中的一定地位;必须把感觉理解为某种外在的东西——在某个东西旁边;在某种东西之前或之后。人们的感觉,都是排列在时空秩序当中的。

因此,知觉,以材料或内容的感觉及形式为必要条件,时空是知觉的必要“形式”条件。

感觉是第一步,知觉是第二步。心灵不仅接受感觉,还“知觉”这种感觉——看见颜色、听见声音在它以外,在时空秩序中。感性,具有“先验”地知觉空间和时间的能力——即使没有物体呈现,它也能知觉时空;它不仅能知觉时空中的物体,还能知觉时空本身。

康德反复强调,把感觉排列在时空中,这种形态或形式本身,不是感觉。因为,这种能力,不是经验的或者“后验”的,而是心灵本质所固有的,也就是“先验”的。

对此我认为哲学家他们的描述都是模棱两可的!

还有一个心理学弗洛依德也对人的生命存在做了描述!

弗洛伊德曾经讲过人有两种本能,一种是生本能,一种是死本能。

生本能就是表达为自我本能和性本能,死本能就是表达为破坏和毁灭欲望,人的一切行为都是在这两种本能的驱动下做出的。

弗洛伊德对于人生命存在的意义的观点虽然不够直白,但另两个哲学家,叔本华和尼采对于人生的意义的观点是大同小异的,而且且很直白的。

叔本华谈到人和社会是受“生存意志”驱动的,生存意志指的是盲目的、无意识的力量,叔本华花费了很多文字来论证生存意志存在的合理性。

尼采看了叔本华的观点影响很大,提出了“权力意志”,尼采曾经认为一切都是权力意志伪装的产物。

精神分析学派的祖师爷弗洛伊德认为:人受生本能和死本能驱动,遵循快乐原则和强迫性重复原则。

欧文·亚龙是顶级心理学家,他对于人生意义的看法受到存在主义哲学的影响。

他曾经认为:人生并无明显的意义,这个是人类生存焦虑的一部分,是无可避免的。

要解决人类生活没有明显意义的问题,就要区分普遍意义和个人意义,普遍意义指的是人类的存在本身是没有意义的,个人意义指的是由个体独特经历造就的意义感。

叔本华在说过:人和人之间本质上没有区别。但叔本华还是选择了成为一个哲学家。

这是普遍意义和个人意义的区别。一般人没有能力区分普通意义和个人意义的区别,他们甚至也不会询问人生的意义是什么这个问题。因为他们都是普通人!不需要哲学思想

人为什么会存在这个世界上呢?

有些人认为: 一种是“我需要你,所以我爱你”,另一种是“我爱你,所以我需要你”。

如果说人生的意义对于他们而言是成为他们自己的存在,那么爱对于他们的意义而言则是看见他人的存在。

人类存在“自知焦虑”,为了不再自知焦虑,就会选择谈恋爱,恋爱双方没有属于“自我问题”,因为“我”被“我们”融化了。所以成熟的爱是建立在成为完整的自己的基础上,然后“看见他人的存在”。

有些人认为人类拥有终极的自由。

自由意味着人不再守自然法则的约束!人生宇宙不再是规划好的蓝图,而是无序的。我们拥有自由意味着我们拥有了自我力量,也意味着我们肩负了责任。

有很多人是不喜欢自由的,他们寻找宗教束缚、对戏剧入迷、热衷参加团体活动等等,都是为了避免一个人的自由。

那些伟人的世界观你知道吗?

因为大部分的普通人是不喜欢为自己的事情肩负责任的。他们喜欢寻找外因,认为他们的不幸是别人或者环境导致的,这样他们避免了承担责任,也失去了自我力量。

不过终极自由的态度也是很客观的,自由意味着人类拥有改变自我的力量!

不过我们每个人都会面临着各种各样的人生疑问,比如说自己的价值是什么?怎么看待人生宇宙!但大多数普通人不愿意思考这些问题,只愿意受本能驱动!吃喝拉撒睡,娱乐工作才是他们的正业!

不想啰嗦了!反正看得大家都有点懵逼的感觉!

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