换个角度学《论语》之二“出则孝、入则悌”之新解子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则学文。”孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”我觉得奇怪的是，明明孔子说的是，“入则孝、出则悌”，哪里有什么顺从师长？而且，老师对弟子讲课时，孔子会说，“你要顺从我这个老师吗？”个人以为，“入则孝，出则悌”的场景应该是这样的：“弟子们呀，如果你们在父母跟前呢，就好好好用心的孝顺父母；一旦出门在外呢，就要友爱兄弟。”“在家靠父母，出外靠兄弟（朋友）”这句俗语的直白表达，可比一些假道学的所谓大儒强太多了。中国几千年来一直是农耕文明，古时候，大部分人一辈子生活在农村，在田地里耕种。如果外出谋发展，对于首次出门在外的人来说，真正能够用心帮忙，能够真正依靠的，只有先期出门的亲朋兄弟，通过他们，才有第一个安身落脚之所。如果有人说，我是家族一脉单传，没有直系血缘兄弟，那怎么办？那就要打破血缘兄弟的概念，与我们有幸相识相交的人都是我们的兄弟、朋友呀！“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”春秋时期，孔子的弟子司马牛问孔子怎样做君子，孔子说，君子不忧愁，不害怕，经常反省自己。司马牛见到师兄子夏后忧愁地说，众人都有兄弟，就我是没有的。子夏安慰他说，如果做到君子和人交往态度恭谨而合乎礼节，那么普天之下到处都是兄弟。解释成“言行要谨慎，要诚实可信，要寡言少语”，到位吗？言行要谨慎，这是对的。“言多必失”，说的就是说多了不谨慎的话，才造成的。出门在外，是多说话的人更快得到别人的赏识，还是沉默寡言的人？做人做事要讲诚信，也是对的，“人性中总有一个内在的声音让我们说假话、走捷径，但一定不能这样”，要知道“举头三尺有神明”、“君子不欺暗室”，“要想人不知，除非己莫为”，“一句假话，要用后面的一百句假话来圆谎”……“试想一下，谁不希望自己的朋友是‘谨而信’的人？”“一旦你发现你朋友说假话骗你了，你会怎么想？怎么办？”这句话有这样的解释，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。“泛爱众”是儒家核心思想之一，我们为什么要修身、修心？因为我们的本心、本性总有一种惯性让我们去走捷径。“物以类聚，人以群分”是人的天性，本能总是习惯性的让我们亲近个性、志趣相投的人，但实际上，我们出门在外，要获得更好的发展，一定是完善自己的不足，不断地超越自我个性上的局限。所以，才要“泛爱众”，不要总是结交和自己志趣相投的小圈子，更不要“朋党”。试想一下，在一个单位中，不管你是领导，还是普通员工，你喜欢那种喜欢“玩小圈子”不“泛爱众”的人吗？“亲近仁德的人”，仅仅这样就够了吗？如果仅仅是这样，自己做不到仁德，那你就是在占仁德者的便宜。就像有些人总喜欢跟一些抢着买单的人做朋友，自己却从不买单，但这样的人终究会被众人所唾弃。所以说，如果你是君子，仅仅是“亲近仁德的人”显然是不够的，自己的行为更要努力做到“近乎仁德”，越做到接近仁德极致的人，越可能获得非凡的发展。所以，朱熹这个理学家，做封建王朝利益的代言人还有些成就，但内在的见识和圣人孔孟相比，差距可不是一点半点。这句话有这样的解释，“这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”还有这样的解释，“能轻松做到这些，才可以从事理论研究。”“能轻轻松松做到上面的这些，还有余力的话”，这个解释，当然没有问题，后面一句“再去学习文献知识”和“才可以从事理论研究”却像直译的牵强附会。中国古代的教育分两类人，一类是识字的贵族，一类是只懂得做人做事道理，口口相传，并不学习文字的普通人。个人以为，在古时候，应该这么理解“只有能轻松做到以上要求，并且还有很大余力的人，有这样基础和天赋的人，才有必要去学习贵族体系的文字教育。”放到今天来理解，就是“你想成为什么样的人？”、“你想成为普通人？还是成为贵族？”、“如果你想成为贵族，如果你立大志成为贵族，那就应该去学习贵族的思维模式，接受贵族体系教。”到了今天，只是学习文字和学习知识，当然不算是贵族教育。
自从远离中华优秀传统文化的温养后，中国体制教育下的学生越来越重视智商，也就是知识的学习，但是对于情商的培养和管理却非常不擅长。其实，在中国儒家的《论语》、《大学》等诸多典籍中，均有大量的修身、修心和情绪管理的内容，比如《大学》中的“欲诚其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知至。”就是非常重要的修身、修心和修炼情绪管理的内容。我在其他的文章谈过，西方社会是教堂+学校，教堂负责无形的精神、灵魂层面的教育，学校是知识的传播教育。可惜的是，我们中国人近百年来，只拷贝了西方学校的知识教育体系，大部分人都没有宗教信仰，却又远离了中华民族的祠堂教育，也远离了儒释道的修身、修心教育。
（黄竞石.2020.10.9）
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