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“无”是什么？“无”就是什么也没有。什么也没有是怎么生出天地万物的？ 其实《道德经》所言之“無”并非今日所用之“无”，在中国的文字源头，“无”与“無”义不同，在老子哲学概念里，“无”是混沌初开时的状态，而“無”看起来确实什么也“没有”，却暗含“绵绵若存”之义，正是这个“绵绵若存””的“無”才创生出天地万物。  《道德经》 “无”“無”“亡”古义之辨“无”是中国最古老的汉字，造字的本义是： “兀”是没有头发，加一横为“无”表示程度，就是光头。如今本义已完全消失。 “無”与“舞”同源，也是中国最古老的文字，甲骨文的造字本义是一个手拿花枝的舞者。后在“舞”字中加“亡”，成为一个新字“”，读作亡，表示舞蹈是为祭奠“阵亡”亡灵的仪式，含有一种神秘的意象。借指无形、无名、虚无等隐微状态。 似无还有中化生天地万物 “亡”，甲骨文“亡”字从刀，本义是锋芒，假借为逃兵、逃亡。 以上三个字，通行本《道德经》只有一个“無”字，帛书《老子》有“無”也有“无”，而楚简《老子》既没有“無”，也没有“无”，全部是“亡”。比如“亡为”、“亡名”等等。 以上三个字的字义是不同的，“无”是秃发，秃发不能代表全部，也不能代表整个人生，它只能代表局部和阶段性；“無”与“舞”同源同义，又有祭奠亡灵之意，因此具有隐微性，神秘性；“亡”是逃兵，去向不明，生死不知，具有不确定性。 祭祀舞蹈 通行本、帛书和楚简因用“无”的不同而意境不同西汉，尤其是魏晋以来，社会上通行的一直是王弼本的《道德经》，《道德经》里“无”出现80多次，尽管历来注家们对《道德经》的注解千差万别，但是对于“无”字的用法却没引起关注，因为前后是同一个“无”字。 但1973年出土的长沙马王堆帛书《老子》中，除了“无”字出现了83次以外，还有“無”字出现了5次。帛书《老子》书中的“無”，表示的是虚拟的“没有”，而“无”是“無”的某一种状态。老子说：“无，名天地之始”，这个“无”就是专门用来为“万物之始”定性的，说明这个“无”是用于描述万物初生萌始的那种状态。  马王堆帛书《老子》 帛书这样定义“无”，旨在让读者方便、准确地理解与“始”相关的概念的含义，比如他的主要哲学观点“无为”、“无敌”、“无不治”等等，也能让我们更清晰地分辨其“无为与弗为”等不同概念。 将“无”定义在“万物初始”状态下之后，“初始以外”的状态就属于“無”这个大概念了，这个范畴大到宇宙之间，长到古往今来，囊括阴阳、大小，有形的无形的、有象的无象的，当然包括初始的，也就是说“無”包括“无”。而通行本《道德经》把两个字统一抄写成一个“無”字，且将“万物”换成“天地”，不仅缩小了“無”的适用范围，也混淆了二者的概念，抹杀了两字之间的界限。  天地万物都有一个初始的过程 楚简《老子》因字数较少，只有帛书和通行本内容五分之三的体量，许多内容并不涉及，所以帛书中表示虚拟的“無”字一律是“亡”，借“逃亡”的不确定性来比喻事物的隐晦和绵绵若存。 研究“无”“無”的意义让我们更容易走进老子弄清了“无”与“無”的差别，其他概念迎刃而解。通过上述的分析，对于《道德经》的理解就会上升到一个新的高度，一些曾经看似两可之间的模糊概念和疑义，便可迎刃而解，比如老子最重要的哲学概念“无为”，而不是“無为”，前者是溯源向上，直到事物“起始之初”的“作为”，这是一种“清零复位”的大作为，以此观念引领，再读《道德经》，便不再有牵强附会之困扰，比如：
文中是“无为”而非“無为”。按照刚才分析的“无”乃是“万物之始”的要求来解，应该是：“常使民保持初始的状态，使自作聪明的人不胡作乱为，努力返璞归真，就会天下大治。”——如此解释，是返归古道。因此，故宫交泰殿内，乾隆临摹康熙御题的那块“无为”匾额的题字是错误的。 乾隆临摹康熙御笔“无为” 但“無为”的通常注解是：常使民众没有伪诈的心智，没有贪欲的念头，使那些自作聪明的人不敢妄为。以“無为”为原则，就可以得到全面的治理——“無为”二字，有“全方位不去为”的意思，这正是不同学派曲解道家的口实，因此，朱熹说老子的無为，就是什么事也不干。因为白纸黑字清清楚楚：“無为”。 该不该“争”？对照《道德经》和帛书，看得出来，《道德经》把帛书《老子》的“有争”、“弗争”“不战”全部改成了“不争”。帛书有句名言：“水善利万物而有争”，有人认为“有争”因为“有静”之笔误。这样理解也比“不争”更好，什么也不争，不符合老子思想。  水善利万物而有争 这应该是老子借水的自然属性，反观天之道属性的一段话。水性处下，但水向下流本身就含有“争”的特性，不然如何知道“朴虽小天下莫能臣”？如何“知其雄守其雌”？ 同样，帛书的“天之道，利而不害；人之道，为而弗争”，被改成“为而不争”，“弗”，古文义本是二板夹 一物之状，是约束，以矫正之意，意即在一定程度上有条件、有规则的“争”，什么也不争，岂不是任人欺凌？那么“人定胜天”不就成了真理？老子是主张积极健康浑身正能量的“争”，不然，如何体现“道”的光明、唯一性。  “天之道：不战而善胜”，也被改称“不争而善胜”，不争如何取胜？原本这句话是接着“勇于敢则杀，勇于不敢则栝”而言的，是说通过和平方式，而非搏杀的方式结束对立而取胜，这是一种积极正面的解决方式，符合“勇于不敢”的要求。孙子兵法由此引申出“不战而屈人之兵”的“善战”之策。 《道德经》将它改成“不争而善胜”，那么不争如何取胜？所以给朱熹们留下“把柄”，说老子是“阴谋家”“心最毒”“其所以不与人争者，乃所以深争之也”。 |
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