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题主好！你可能误解了《道德经》，下面展开话题，闲聊几句，供参考。 【1、阅经后的两种“悟”】 老子在首章暗示过，人对“道”有两种觉悟：一个是从“无欲”顿悟道的真性“无”，这是真悟；一个是从“有欲”解悟道的假性“有”，这是假悟。以此为准衡量你的问题，即知你是“解悟”，不是“顿悟”，这是千百年来学人的通病。为何这样判断？直接原因有三：（1）万物生于道德，则道德是万物的本能，无处不在，故既非秘密，也非知识，就谈不上“解密”。换言之，若以为自己揭示了道德，就一定没见到道德的真面，因为道德即一切，无秘密可言。（2）道德没有矛盾性、对立性和描述性，不可旁观，故无所谓“被发现”，也无所谓“被述说”。换言之，人对道德不可思、不可议、不可言、不可写，人无法站在道德的对面，只能在道德中悟道德，但又不能表达道德。想对外人讲清“道德是什么”，都是徒劳。（3）道德与思维、言语、文字无关，是绝在独立、超越一切的，故道德在一切中，且又不是一切。换言之，道德无形，不要以为“道德是什么，或不是什么”，即人不能说道德，若非要去说，所言都是“非道非德”，都是有形，南辕北辙，事与愿违。 【2、“悟道”后的样子】 老子暗示的很清楚，如说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，此句藏着一个教义为：人若觉悟“一切即道，道即一切”，是真悟、彻悟，就叫圣人；若觉悟“一”，认为万物统一、归一，就叫贤人；若觉悟“二”，认为万物都有矛盾性，就叫君子；若觉悟“三”，认为万物常在两级之间变化，没有休止，就叫学人；若只见万物，无所谓觉悟什么，就叫凡人。当然，后四种人都是解悟，不是真的证道，因为真悟道者不见“一、二、三和万物”，所见都是“道”，而道在“一、二、三和万物”中，又不是“一、二、三和万物”。经文第五十六章还将此义概括为“知者不言，言者不知”，非常精要。 史书说世间真悟道者一定是“三隐态”，即小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝，不会对外人说“自己已经悟道”。换言之，真悟者擅藏，绝对不露痕迹，老子写完经就归隐了，庄子宣教后也归隐了，都在教后人，表演给后人看。悟后必隐，藏形于万物中，不显山露水，才是大智。为何必须这样？道理简单，真悟者与道德合为一体，也归于无形，以“无”为身，岂再现形？人只有在“无”，才能超越矛盾、时空和生死，哪有悟后还待在矛盾牢狱里不出来的呢？ 【3、“悟道”的方法】 老子反复在讲，先要“无欲”，后再“无为”，才能入道门。这不但是悟道法，也是鉴别“是否悟道”的判断尺度，即人只要“有欲”，还有追求、有得失、有苦乐，就一定没修道；人只要没“无为”，还有思想、有念头、有我他，就一定没悟道。换言之，“无欲”是小悟，“无为”是大悟。对比能知，以为经文有秘密可发现、可得到，这还是“有欲”；以为能向别人宣说道德，使人受益，这不是“无为”。人如此有欲、有为，还谈什么“解密”，哪有半分真悟呢？ 老子在经文中还暗示过，“悟道”后需要继续磨练这个智慧，并不是立刻就以自己的所悟济世救人，如第四十一章说“上士闻道，勤而行之”，即悟后要常磋磨这种觉悟的功夫，永无懈怠；又如第五十四章说“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”，即悟后还是修行不断，永无止境，并非一劳永逸，在那里自满、自得、自乐。 【4、“宣道”的方法】 老子全经都在教世人此法，现选三段，以明教义：（1）教人“离极向中”，即推人回避矛盾，觉悟在“中”的重要性。如第二十八章说“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。复归于朴，朴散则为器”。（2）教人“知足而安”，即觉悟“无欲、无求、忍耐”的重要性。如第二十二章说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。（3）教人“无争无得”，即觉悟“无利自安、为公自圣”的重要性。如第二十九章说“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失”。 为方便理解这个圣义，此举三个身边事为例：（1）见人生贪（趋向极端），就劝他不贪（趋向中道）。常能如此，即是以“道智”救人。（2）见人弄险（趋向极端），就晓之以害，拉他回头（趋向中道）。常能如此，即是以“道智”慧人。（3）见人在病（被道惩罚），就劝他寡欲（回归道德），恢复身心安宁。常能如此，即是以“道智”医人。以此类推，活用无量，没有一律。也就是说，以道德圣教济世时，别把道德挂在嘴上，而应就事论事，因势利导，顺势而为，将圣理藏在最普通的言语里，用而无形。反之，若处处以“道德”二字直接给人敲警钟，将人见人烦，没有效果。 【5、世人难悟道德，是历史常态，也是未来大势。】 老子在经文中暗示过，人类天生不悟道德，很难受教，此举三段：（1）第十二章说“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，即欲望是人的本能，常障人智，蒙蔽人眼，沉溺痛苦，不悟道德。（2）第四十四章说“名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。甚爱必大费；多藏必厚亡”，即人逐名利，必自害无知，与道德反背，将被道德所罚，自取灭亡。（3）第四十一章说“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”，即天下不能悟道者永远占三分之二的多数，闻而不信、不悟、不修、不行，一定是常态。所以，看懂经文对本话题的标准答案，也就不该感叹“无人信道德”的残酷现实，古今都一样。换言之，老子在说，以道德济世，也是不能勉强而为的；能以道德自救的人，凤毛麟角，故对大多数人别抱希望。 【6、圣教的选择】 从《道德经》全文看，所教既讲自修的“出世观”，也讲利人的“入世观”，悟道后该如何处理这个关系呢？老子给了二法：（1）条件不足时，身在世而心出世，不济世。如第四十六章说“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（2）条件具足时，身心都入世济人。如第四十九章说“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” 因为老子强调的入道条件（无欲无为）太高，史上真能直接以道德之教济世的圣人已很少，何况普通人？而只强调入世思想的儒家反倒是代代贤人辈出，不绝后世。其实，在终极价值观上讲，儒道一统，归于一理，故这也说明，儒家在事实上承担着道家入世的任务，替代道家在济世救人。所以，别把儒道两家对立起来，多宣传儒家教理，也是落实道家思想的必然之举，因为儒家更适合于时代需要，更易被接受，教育效果更好，已被上千年的历史证明。 总之，悟“道”先为自救，不为救人救世；在“道”不见矛盾，无所谓作为；人是否相信道德，关键不在外人教，只在自悟。为何？道德不能从外灌输，必须内悟。无奈，下智人无份，中智人无信，上智人稀少，是客观现实。坦然面对，顺其自然，也是智慧。 |
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