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你好，喜马拉雅的朋友，我是南开大学的齐善鸿，今天我们一起学习道德经 第五十七章。 现实中的人们在忙什么呢？有人说，在忙着解决问题呗！ 可又有人问：怎么总是解决问题，问题还是层出不穷呢？ 有人会振振有词的说：旧的矛盾消失了，新的矛盾又出现，矛盾是永远存在的，是不会消失的。 可是，这样的理解是不是有点像矛盾机械论啊？ 难道人一直解决问题就没有尽头吗？ 对此，老子跟现实中很多人的看法就不一样：你表面上在解决问题，实质上又在制造问题，那问题当然就没有尽头了。如果人合于道，人能悟道，人能行道，阴阳和合，产生现实问题的根源就会被解决。若是把现实中人们制造出来的问题当作矛盾，当作阴阳，那就大错而特错了。你觉得呢？ 这世上有什么事就叫做“问题”吗？也许，“问题”都是人心制造出来的吧？ 在世界上，《道德经》被誉为“东方圣经”，又有“万经之王”之美誉。 以道看世界，生命就如同一个容器。 生命的本质，就在于往生命这个容器里装什么。 命运的秘密，就是你给生命装什么，你就会成为什么！ 生命的痛苦，就是一直在努力解决问题，但同时在制造问题，结果问题越来越多。 生命的觉醒，就是将历经千年检验的圣人智慧装进自己的生命中，从而找到了解决问题的高级程序！ 下面，就让我们一起走进老子道德经第五十七章，看看老子是如何解决那层出不穷的现实问题的吧！ 【学经先读开经偈】 太上玄深众妙门，如影随形难见真。上善若水藏智慧，虚极静笃安心魂。 【我把经文原文诵读一遍】 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 【老子在这一章中告诉我们】 【以正治国，以奇用兵，以无事取天下。】以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民的方式去治理天下。 【吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。】我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。 【故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”】所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。 老子在本章中阐释了道家最经典的智慧： 1、老子的无为而治的智慧。用一句话来说，无为就是要让人的意志服从于规律，不以主观意念代替客观规律；按照规律办事，不谋私利，不彰显自我。于是就不会与规律相对抗；而人与万事万物皆有规律，按照万事万物的规律去做，就没有办不成的事。 理解老子的无为思想，关键要明白这个“无”字。通常，一说到“无”，人们马上联想到的就是没有，老子所说的“无”，首先说的是那无形无状，无边无际又主宰着一切的大道。即使在我们的生活中，无形无状的存在也是很多的，比如空气，能量，肉眼不可见的光谱，甚至包括只能在显微镜下才能看得见的细菌，这些虽然肉眼看不见，但我们都知道那是存在的。人首先要突破“无”就是“没有”的认识错觉。其次，老子也在用“无”来告诉我们修道的方法，那就是无我、无念、无私，如果主观意念太强，念头太顽固，私心太重，就只能活在自我中，而无法悟道。若是能够以客观规律为念，以纯粹的利他为目标，并能以此智慧让大道的网络得以呈现，无为而治的理想就能实现。 2、老子的“正——奇——无为”的独特逻辑。老子在本章开头就告诉我们，做任何事情都要以天地大道为方向，这就是正。不得已而用兵打仗时，就要搞清楚对手或者敌人的特点与规律，以此来调兵遣将，要将自己的意图和对方的意图放在一起进行正反两个方面的思考，如此用兵才能令对手无法取胜，这就是奇。一旦用兵结束，就要与民休养生息，让人民过上幸福安康的日子，这就是无为。老子在这段话中，演绎了一个“正——奇——无为”的连续逻辑链，对于我们平时生活、做人和做事业来说，首先要确立的是一个正确的方向，如果方向是错误的，一切努力都是朝向失败的。现实中很多人的步履维艰，或者屡屡受挫，首先是在方向上不纯正，其中，正的方面成就了他，邪的方面又挫败了他。其次，正确的方向确立之后，就要有符合规律的方法，而不能自以为是。只有正确方向而无正确方法的人，也不足以成事。没有正确方向却有很多奇思妙想的人，虽能成事，但不能持久。理想很丰满，现实很骨感，实际上，只有在正确的理想指引下，与现实做紧密的结合，才能将丰满与骨感融为一体。第三，按照规律把事情做好了，就要保持清静无为，不要得意忘形，要让自己有所成时，内心能够反而走向安静。这就是老子奇正无为思想给我们的启示。 3、老子看到了现实中独特的因果。这就是，即使是出于善良的愿望，只要做事只是按照自己个人主观的意念，而不是运用规律，就会越努力解决问题，问题反而越多。令人遗憾的是，这样的模式在人类历史上持续了很久，却很少有人反思。打个比方吧，若是你用钥匙开锁，使了半天劲也没打开，难道你不看看是不是拿错了钥匙？也许在现实生活中的开锁，人们可能会想到拿错了钥匙，但在解决问题的过程当中，却很少有人会想自己解决问题的方法是不是有问题。若是在解决问题的同时就在升级完善自己的系统，不断的提升自我的程序和境界，不断的把现实问题当成肥料，把解决的结果变成播种未来的善因，就有希望推动系统进入良性循环，从而达到无为而治的理想境界。 4、老子也借圣人说了四种状态和因此产生的四种结果。圣人的四种状态是：无为，好静，无事，无欲。四种结果是：民自化，民自正，民自富，民自朴。若是按照圣人的说法，之所以在现实中，民不能自化，不能自正，不能自富，不能自朴，皆是因为统治者自身出了问题。反观现实，不修行的人怎么能够做到无为、好静、无事和无欲呢？做不到就会胡乱作为，就会躁动不安，就会无事生非，就会私欲膨胀。普通人若是这样，影响范围较小。领导者若是这样，就会带乱一个组织。因此，将人生作为修行的过程，让修行覆盖人生的全部，就是一个聪明的领导人最重要的选择。若是不修行，就会带领着众人深陷混乱之中，这就是人间地狱，无边的苦海。若是领导人能够修行入道，并将自己的部下带成一支修行的团队，这样的组织就会不断的走向光明。如果你是领导人，你能从老子的这一思想中得到启示吗？你会改变自己的领导模式吗？ 总结起来，在本章中的老子思想，就可以用三个问题来表述： 老子说的第一个问题就是“正-奇-无”的逻辑：你知道什么叫正道吗？估计回答的是五花八门。你能够不用经验而用合乎事物规律的方法吗？走正道，若是没有好方法，也就是个旗杆。又有正道，又有善法，必定能成事，成了事你能不当事吗？你能保持自己的初心、质朴不改变吗？【忠告】只会说正确话的，只能去讲课。走歪道又有办法的，迟早进监狱。正道善法成了事却又把持不住自己的，又会失去一切。 老子问的第二个问题就是：天下为什么总是那么乱呢？你看看当今的世界乱局，不都是一个个能人折腾出来的吗？世界乱局，就是我们自身乱局的放大版。【忠告】不懂天地大道，就会逆天而行。不懂人间大道，就会自私自利，就会胡乱指挥。解决问题不合道的，又会错上加错。天哪，这样下去，还怎么活啊！ 老子问的第三个问题就是：圣人四品——“无为、好静、无事、无欲”。无为，于是一切按照规律运行，自然和谐。好静，自己不乱，也不乱别人。无事，自己不惹事，大家都安定。无欲，不为自己，人生无忧。【忠告】你有权利、经验和能力时，能够遏制自己又激发别人去做吗？遇到事，你能先安静而不是躁动中、冲动中胡乱行动吗？你会不会总想些点子出来，以证明自己的聪明？你做事能够一心利他人而超然世外吗？ 我们将老子在这一章中的思想，总结成《悟道箴言》，奉献给大家： 世间本来无事，无道者自造事，自负者总造事。 以正道立方向，以道法成效果，以天道定天下。 去私念不妄为，去燥心不冲动，去私欲不贱卖。 老子不断地在提醒我们，做事要遵循规律，有所成时要注意收敛自己的欲望，否则，事情就会反转，就会出现意想不到的结果。这也就是老子道德经第58章里为我们揭开的一个重大秘密。 各位听众朋友，学习圣贤智慧，升级心灵程序，塑造美好人生。咱们下次再见。 |
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