 首先来看“不尚贤，使民不争。” 什么叫“尚贤”？难道不能推崇有德性，有才能的人？ 看了市面上流行的很多版本的解读，几乎都将“不尚贤，使民不争”解释为不推崇有才德的人，使百姓不争名利。 不能说这样的解释完全不对，但这样的解释所形成的因果关系无法超越时空的局限，即在某种条件下这个结论也许是对的，但在某种条件下，这个结论也许就不完全成立。更何况若仅从这个层面来理解《道德经》，所学到的也仅仅是知识而已，而不能真正体悟老子思想的智慧所在。 谈到人生的智慧，很多人也只是将其理解在外在的作为上，或者是一些闪烁其词的心机上，而恰恰忽略掉了人人本自俱足圆满的本性。 而本章老子所要教导的，正是教人如何回归圆满的本性，如何拥有人生的大智慧。 好，我们还是回归正题，看“不尚贤，使民不争”到底表达的是什么意思。 《礼记》中有句话，可以帮助我们来理解老子说的这个“尚”究竟是什么意思。 说“君子不自大其事，不自尚其功”，意思是说一个君子不会自认为自己有多了不起，自认为自己的能力有多高强，自认为自己的功劳有多大。 可见这个“尚”字，除了可以表达崇尚、推崇等意思而外，还可以指内心的一种我慢，一种自以为是的感觉。 因此，“不尚贤”的意思是指不执著于自己的才德，不因自己的才德而有贡高我慢的心。 一个人如果自以为很了不起，有德又有才，那么这个人一定不会把他人放在眼里，凡事必以显示自己的能耐为目的，证明自己的才能或正确性。如此必然会有争高下、争是非的心，而正是这样的争高下、争是非之心，导致了人与人之间纷争，乃至国与国之间的战争。 正因为如此，所以老子说“不尚贤，使民不争”。 “不贵难得之货，使民不为盗。” 若人人都视金钱如粪土，还会有人去偷、去抢钱吗？还会有人去为了钱干坏事吗？或者为了钱牺牲自己的身体健康吗？ 这句话的逻辑人人都懂，可就是在自己身上实施不来。 为什么实施不来？因为问题的根本源自人心。 心已被“难得之货”所带来的感受所绑架，根本无法自已，哪怕明知要付出沉重代价，但只要这个代价的后果所带给的感受弱于“难得之货”所带给的感受，那么无论是坐牢，或是被处分，或是失掉健康等等，都不足以挡住追逐“难得之货”的步伐。 由此我们可以得知，爱金钱也好，贵难得之货也好，其本身并没有问题，有问题的是心不能因此而自由，心被感受所捆绑，所驱使，就如同着了魔一般，明知不该为，却依然不计后果而为之。 若有一种方法，能让人从感受的捆绑中解脱出来，该爱的时候就爱，不该爱的时候就不爱，不再让感受牵着鼻子走，那么爱金钱，贵难得之货等也就不会成为问题的问题了。 所以老子说“不见可欲，使心不乱”。 “不见”的“不”，与第二章“不言”的“不”是同一个意思，“不见”不是不看，而是不看假相看真相的意思。 什么是假相？在感受上攀附的好的、不好的，要的、不要的等分别取舍的知见。 那什么是真相呢？感受只是胸中一股气的流行变化让人产生的觉受，这种觉受是人类认识、理解宇宙万物的途径，其本身并没有任何的好与不好，要与不要的意义。 “欲”，对感受的执著就是“欲”，即被感受所捆绑所形成的驱动力。 “可”，语气助词。 因此“不见可欲，使心不乱”是说，不要以好的感受、不好的感受为真，而要去体察感受背后那个真相——胸中一气的流行，唯有真正体悟到这一真相，人才能从感受的捆绑中解脱出来，内心才有真正的安宁和自由。 那如何才能体悟感受背后的真相呢？ “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨” 所以圣人的办法就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。 人之所以被感受所捆绑，就是因为精气神不足。而精气神又从哪里来呢？从下丹田造化而来，这也是“实其腹”的意义所在。 而腹为何不能实？因为气沉不了丹田。气为何沉不了丹田？因为人总是习惯于人为造作胸中一气。正因为如此，所以首先要“虚其心”。 因此“虚其心”是“实其腹”的首要条件，而“实其腹”则是“虚其心”的自然结果。 之所以说到自然，是因为有很多人也知道人的情志问题与呼吸有着密不可分的关系，因此以为用人为的力量来练习吐纳导引，就可以解决情志的问题。 其实不然，不仅不能解决，还有可能因此对身体造成一些不小的伤害。因为“可道，非常道”。 因此，“虚其心”指的是通过内观，去觉知自己人为造作胸中一气的习性，然后彻彻底底的将其卸除掉，让心回归其本来的清真。 唯有如此，气才可以自然下沉丹田，才可以开启生生不息的本性造化，人因此才可以觉知到内在的圆满与自在，因而才不会被感受所绑架，不会轮为感受的奴隶。 “弱其志，强其骨”，这里的志，不是志气的志，而是指建立在“欲”之上的一种具有驱动力的知见，比如被“美”、“善”、“贤”，以及“难得之货”等所绑架而产生的种种向往、愿望、目标等等。 而这样的“志”除了更多的耗散人的精气神之外，没有其它的积极作用。因此，唯有将“志”的耗散减少到最小，人的精气神才能日渐充沛，而骨的强壮则是精气神充沛的重要特征。所以老子说“弱其志，强其骨”。 “常使民无知无欲，使夫知者不敢为也” 常使人“无知无欲”，通过上述方法，卸除攀附于胸中一气上的好与不好，要与不要的分别取舍的知见，拿下了“知”，也就拿下了“欲”，因为“欲”是建立在分别取舍的知见基础上的，没了这个基础，“欲”也就无法生存了，所以叫“无知无欲”。 “使夫知者不敢为也”，“知者”分别取舍知见的持有人。“不敢为”，不敢以自己的贪嗔好恶来妄为。为何不敢？因为体悟到了生命的真相，因为懂得了万事万物演化的规律，所以“不敢为也”。 “为无为，则无不治” 这是本章的结尾，也是本章的宗旨。 外在的作为是否能合道，其关键就在于内心能不能“无为”，即能不能“无知无欲”，能不能“不敢为也”。人只要能做到“不敢为”，则外在任何的问题都不再是问题，没有什么问题是不能治的。所以叫“为无为，则无不治”。 这就是老子思想的大智慧所在——“釜底抽薪”，而非“扬汤止沸”。 |
|
|
