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《道德经》通读 第三章 原文 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。 此章名曰：无欲者生。 这一章，老子观人象论道。 第一种人：不尚贤，不贵难得之货，不见可欲者。 第二种人：民。不争，不为盗，心不乱。 第三种人：圣人。虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 第四种人：知者。不敢为。 老子把自己观人象看到的人，分为四种： 第一种是统治者，或者叫上人。老子告诫第一种人，应做到三点：不崇尚有才能的人；不珍视贵重的东西，不生奢侈的欲望。 不尚贤，对人对事，没有分别心，平等相待。不贵难得之货，不重利，守公无私。不见可欲，无欲，守静守善。 这就是道：守公，无私；守静，无欲；守善，无分别心。 人若能这样做，就是得道，就是有德，就是天人合一。 老子在这里说“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，既没有说第一种人，是否做到这样，这就可见，或者是没有做到，或者有所做到。 但老子用一个字：使，表明第一种人，对于人世，是极有影响力的，他们的所作所为，可以让民或争或不争，或为盗或不为盗，或心乱或心不乱。 不要认为，老子是在为人类开什么行道之方；老子的话，一方面是说他所观到的象（这里是人象），一方面，是表明他所悟出的“道”。 第二种人，不争，不为盗，心不乱。 这说明，他们守善而没有分别心，无私守公，无欲而守静。 但这种人还有另外的一面，争，盗，乱。上人尚贤，民则纷争，上人贵难得之货，民则为盗，上人有欲，民则心乱。 老子这样说，旨在说明，民者，原本属于无知无欲之众，因为有上人（有知者）的诱惑，才跟着有知有欲，才有了妄心妄行。 老子描写的第二种人，旨在说明，人之本性即道，但因为人有知有欲，导致了人离道叛道，为不道之事。 老子在“不争，不为盗，心不乱”的描写里，肯定了道的存在，肯定了守道行道。 老子以第二种人的象，写出了他所悟出的道是什么。 第三种人，圣人：圣人之治的治，有两个方面的意思，一是圣人自己的个治身，一是圣人为他做出的标范。 虚其心，守静，心不生邪念。什么是心，佛家说得最清楚，人之六根六尘六识集合而有的念念，一念恶，一念善，一念正，一念邪，所以。人之所有苦恼，所有妄欲妄为，皆由此心而生。所以，佛家提出空说，空十八界，空心，欲无所生，苦无所存。老子在这里说，虚其心，与佛家所说的空心，是一样的道理。所不同的是，老子是从道的根本说虚心的。道化生化育天地万物，赋予天地万物虚怀若谷之自性，草木无妄心，禽兽无邪念，天地公而无私。虚心，是道之本性，天地万物得道，皆虚其心。 实其腹，腹为体。道化生天地万物，使天地万物各具其状，各有其象，天地万物各有之象，构成了万有生存的大势，天地万物在这样的大势里生生不息而常恒。草木有草木之体，鸟兽有鸟兽之体，山水有山水之体，万物之体，即道之大用。人之腹，即为体，实其腹，即，爱惜人本身，自然守道，像天地万物一样，不为妄念妄欲而伤身，生生不息，天人合一。 弱其志。志者，人之意行。老子在后面第三十三章里有言“强行者有志”。人之强行必有损有伤有害。更重要的是，人之志，必生于欲，生于知。老子说，弱其志，其实是弱人欲，小人知，使不损不伤不害。 强其骨。骨者，一为人之体，一为人之气，骨气相连，“强其骨”即是根据。弱其志后，自然能强其骨，足其气。 圣人如此做，不只自己立身治身，更对他人具有标范意义。 圣人之治，下面两句说的是另一面，即治人的一面： 常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 圣人，虚心实腹，弱志强骨，不尚贤，不贵难得之货，无知无欲，所以，圣人之治，也常让众民无知无欲，保持众民的道之本性，无知无欲。 这里老子提到了第四种人，知者。他们在圣人之治下，不敢妄为，但他们的妄心，即他们的有知有欲，在圣人之治下，不敢形之于妄行妄为。老子两千多年前，已经看清楚了有知有欲的人，老子对有知有欲的人，提出的守道方法是，圣人之治，让这些人不敢妄行妄为。 读过这一章，我们知道了道的本质，具体地说，就是无知无欲无为。老子在这一章的最后说： 为无为，则无不治。 什么是为？什么是无为？ 具体到本章来看，为的意义是：不尚贤，不贵难得之货，不见可欲；进一步说，是虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；再进一步说，就是常使民无知无欲，使夫知者不敢为。 概括地说，就是为无知无欲无为之事。 无为的意义是：不做有知有欲妄行之事。 如此，不管是治身，还是治人，或者治世，无不治。 在这一章里，老子明确地告诉我们，人之有道，即无知无欲无为。 |
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