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——关于《老子》第十二章的解读
原文：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆P.118）
经过前几章道体、道性的论证以后，在本章中老子重点凸现了道（冲、虚、空）的方法论意义，为“无欲”张目，内容上遥接第三章（“不见可欲”、“虚心实腹”）并为下一章（“宠辱若惊”、“贵大患若身”）作了铺垫。
自从老子在第一章提出“无欲观妙”原则以后，“无欲”就像一条红线一样贯彻《老子》始终。膨胀的欲望遮蔽了道的光芒，不仅使人远离淳朴、伤害身心，而且是修道、悟道的致命障碍。老子提出要“去甚、去奢、去泰”（第二十九章），要“为道日损，损之又损，以至于无为”（第四十八章），然后才能顺应自然，“无为而无不为”。
欲望是怎样产生的？老子认为是外在事物的诱惑所致。“五色”、“五音”、“五味”、“难得之货”、“猎物”、“名望”等“可欲”的东西一旦显现，必对人的视觉等感官带来强大冲击，令人心荡神摇，从而“离经叛道”。民心乱则社会乱，社会乱则天下乱。所以，老子提醒道：“不见可欲，使民心不乱。”（第三章）
“五色”，即青、黄、赤、白、黑五种基本颜色，古代以此五者为正色，以此基础上可调制成各种色彩。老子并不排斥“五色”，只不过本章这里所说的“五色”代表的是过于缤纷、绚丽、杂乱的色彩，沉湎其中会致人“眼病”；“五音”，即宫、商、角、徵、羽五声音阶，古人把五音与五脏相配：脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明；肾应羽，其声沉以细，此为五脏正音。老子也并不排斥“五音”，只不过他所说的“五音”是指由五声音阶组合而成的各种嘈杂、淫靡、颓废的音调，沉迷其中会令人“耳病”；“五味”是指甘﹑酸﹑苦﹑咸﹑辛五种最基本的滋味， 以此可将食品调制出各种味道或美味。老子同样不排斥“五味”（调制得最好的一种味道应是“无味”，见第六十三章“味无味”），只不过他所说的“五味”指称的是种类繁多（杂）甚至不厌其精、不厌其奇的食物，经常摄入会致人“口病”；“难得之货”的追逐会使人“行病”；声色犬马式的放纵会使人“心病”。
庄子亦有类似的观点：“且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，使鼻中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使心飞扬。此生之害也。”（《庄子·天地篇》）试想：一套失真、失灵、失序的感觉系统（器官）只能把人带入欲望的深渊、堕落的境地。
外在“可欲”的事物是如何进入人的体内的呢？老子认为，人的感觉器官（眼、耳、口、鼻、舌、身）是心与外物沟通的媒介和桥梁，感官享受足以使“心为物转”而不能“转物”，“心为境转”而不能“转境”，而心着于物则死于物，着于境则死于境。在第五十二、五十六两章中，老子反复强调要闭“门”塞“兑”（嗜欲的门径、孔窍）：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”人只有远离那些“可欲”之物，堵塞此类事物浸入的通道、漏洞，才能虚心、空心、静心，如此，“则近道矣”。《心经》中的“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，讲的是放弃了眼耳鼻舌身意的追求，就从根本上消除了“色声香味触法”的诱惑，这与老子的观点几近类似。
何谓“为腹不为目”？从字面意思上理解，是指填饱肚子、解决温饱，不去追求山珍海味、美味佳肴，更不为进入视域的各种眼花缭乱的事物所诱惑，意为过一种恬淡的生活，乃“虚心”状态下的“食腹”。从更深层的意义上来说，老子的“为腹”和“为目”代表的是两种生活方式和人生追求。“为腹”追求的是内在修养的提升、内心欲望的减损、内在灵魂的净化和升华，是向内“求”（内省、内敛），这正是老子推崇的“为道之路”；“为目”追求的是欲望的放纵、外物的占有、感官享受的满足，是向外“求”（外驰、奔竟），难得之货、靡靡之音、山珍海味、珍稀猎物等皆可归入到“为目”一类，成为其追求的目标。心随物转，神驰意竟，这恰恰为老子所拒斥，无怪乎老子在本章结尾语重心长地告诫道：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
基于以上分析，本章译文如下：
缤纷、绚丽、杂乱的色彩，（沉湎其中）会致人“眼病”；嘈杂、淫靡、颓废的音调，（沉迷其中）会致人“耳病”；种类繁多、珍馐美味的食物，（经常摄入）会致人“口病”；“难得之货”的追逐会致人“行病”；声色犬马式的放纵会致人“心病”。所以，得道的圣人重视內省（减损欲望）而不外求（扩张欲望），即去掉向外奔竟的欲望和行为，而采取一种虚心、内敛的处事态度。
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