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老子在《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”这句话的意思是说：缤纷多彩的颜色使人眼花缭乱；各种动听的声音使人听觉迟钝；多种可口的滋味令人口感麻木；纵马打猎，令人心发狂；稀有的物品，令人行为不轨。 在这里，老子连续用五个排比句作了层层递进的阐述，前三句说的是我们的感官，第四句就深入到了我们的心理，而最后一句更进一步地提到我们的行为。  老子的目的就是告诉我们：人的需要是有限的，但人的欲望却是无穷的，如果过分追求色彩上的享受，五光十色会使人眼花缭乱、视觉迟钝直至双目失明；动听的音乐听多了也会使人两耳失聪；美味佳肴吃多了也会使人味觉丧失、食不知味；过分纵情于玩乐，最后必定弄得心神不宁，神不守舍；过分追求金银珠宝，最后必然行伤德坏，身败名裂。所以体道的圣人的生活其实很简单，只求填饱肚子，不求感官享受。但求质朴宁静，不求奢侈浮华。 所以，要摒弃那些酒、色、财、气、名、毒、网的贪婪欲望而保守顺其自然、清净无为的心态。否则，欲海难填，如果我们不能去掉那些过分欲望的话，必将遭受灭顶之灾。过分追求欲望而不能节制，其结果不仅不能使自己感到满足，反而会感到痛苦，丧失自我。 在老子的逻辑里，“五色”、“五音”、“五味”也是几个这样的词。“五色”，指的是青、红、黄、白、黑这五种颜色；“五音”，指的是宫、商、角、徵、羽这五种乐音；“五味”，指的是酸、甜、苦、辣、咸这五种味道。其实，也可以不必这样拘谨地来理解，“五色”、“五音”和“五味”可以看作是泛指一切色彩、音乐和味道，尤其指悦目的色彩、动听的音乐和可口的味道。 在佛教理论中，我们的感觉器官被分成了六类：眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以我们便产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识。 正是由于有这六种意识的存在，婴儿因为离开母体，结束安逸的生活而发出人生的第一声啼哭，因为饥饿了等各种不舒服的状态肆意大哭，因为得不到玩具而哭，因为不愿意学习而哭，因为考试不好而哭，因为生老病死而哭。 我们的欲望是时时刻刻存在的，也是永远无法满足的。正是因为这种种的欲望才会有挣扎和痛楚。所以要使私心减少，那么就必须得去欲，也就是要懂得恬淡为上。 这就是说，从我们出生的那天起，我们就在不断地“哭”，我们就伴随着哭声，哭着、哭着就长大了。 在我们长大了之后，我们就发现自己有很多很多的欲望，我们一会儿想要这个，一会儿想要那个，一会儿想玩这个，一会儿又想玩那个，我们的内心总是充满着各种“想要”。 就这样，我们在“想要”，或者“想不要”的矛盾冲突中，我们就产生了很多很多的情绪，我们一会儿喜欢她，一会儿讨厌他；一会儿想工作，一会儿不想工作，只想玩。今天不开心，明天很烦恼。但却又不能不工作赚钱养家糊口。尽管有时候，我们也会去思考生命的意义是什么？然后一直想，一直想，我们想着想着就累了，累着累着就睡着了。 在我们醒来之后，我们又开始了重复性的工作，我们继续昨天的动作。结果我们的人生就在日复一日，年复一年的日子里被欲望和情绪霸占着，使我们原本就难以平静的内心充满了诸多的欲望。 当我们的欲望得到满足时，我们就开始狂喜。当我们的欲望得不到满足时，我们的内心便备受煎熬，我们的灵魂就有一种想要出窍的痛苦，我们仿佛跳入了火海般难以解脱的状态中，使我们沉沦在痛苦中不能自拔。 可见，“欲”是我们的身心固有的因素，是上天特意的安排，而且每一种“欲”的细密物质，都由一个低层的神在另外时空操纵。 上天给我们确定的状态之一就是“有欲”，就是要使我们既迷且苦，就是要让外物及欲念来诱惑、束缚、遮蔽我们的身心，让我们处于迷茫和痛苦之中。让我们的肢体被局限在眼见为实的物质环境中，让我们很难超脱。 我们的肢体是这样，我们的心智也不例外，我们的心智此时就会处在于天马行空，无所不往的幻想中。因此，上天便给我们设置了层层细密的物质，比如情、色、贪、嗔等，让我们死死浸泡在这些情欲中。不管我们有意无意，我们始终都被浸泡在“欲”中。 上天的本意在于，我们人类自高层时空堕落而来，我们又在尘世的轮回之中造业不断，我们就必须经受煎熬，偿清罪过。“杀人偿命，欠债还钱”是天理，谁也不可以超越。 同时，如果我们还能守正持中，淡泊物外，洁身自好，我们就能够有效提高心性，同化道德，渐次升华到神的境界。 说到底，“欲”被视为本能、冲动或虚无的情绪情感，其实都不是，而是实在不过的物质微粒，穿透我们的人体上下内外，且将红尘整个儿覆盖或浸泡。“欲”的存在本身，一则为了清算生命的过去，一则为了生命的磨砺与提升。 如果我们过分追求物质享受，反而会使我们丧失人生本性，会损坏人体感官功能。  极目望去，在我们的生存环境中，有人幸福，就会有人痛苦，幸福的人想要尽力保持自己的幸福，而痛苦的人想尽力逃避自己的痛苦，让自己也能饮幸福之蜜。总而言之，我们这一生，都在竭力避免痛苦，而获取快乐。 现代社会充满了各种物欲诱惑，物质文明高度发达，不少人由于沉湎于各种强烈刺激的音乐，结果不仅听力大大受损，而且容易心绪不宁，以至于得了精神分裂症。比如说胎儿，如果给他听强刺激的音乐，他会躁动不安。 饮食口味同样如此，如果我们总是吃那些过辣、过咸、过甜的食物，不仅会损伤我们的味觉，而且相对应的脏腑也会受到损害。至于过分迷恋、沉湎于打猎、打牌、打球等游乐活动，进而将游乐变成赌博，同样会使我们的心灵躁动不安，甚至造成仇杀、自杀等后果。收藏宝物之风过甚，不仅使人玩物丧志，而且还会引起偷盗、造假、坑蒙拐骗的丑恶现象。 针对这些现象，老子就在《道德经》第三章中告诫我们“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。” 这段话的白话文翻译就是：不崇尚贤才功名，使人民不争名夺利；不珍爱难得的财物，使人民不去偷盗；不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：净化人民的心灵，填饱人民的肚腹，削弱人民争名夺利的雄心，强健人民的体魄。永远使人民没有投机取巧、争名夺利的欲望，使那些即使有才智的人也不敢妄为生事。依照无为的原则去处理事务，则天下没有治理不好的事。 通过老子的告诫，我们就可以明白这样一个道理：如果我们能够安于满足基本的生理需求（为腹），而不去追求过度的物质享受（为目），这就是我们人生的智慧，同样也是快乐之源。 到此时，我们就很有必要弄懂“欲望”的真实本意了。 欲望究竟是什么呢？为什么我们很多人无法摆脱它的控制呢？我们又该如何善待欲望呢？印度20世纪伟大的哲学家、心灵导师克里希那穆提说：“对欲望不理解，人就永远不能从桎梏和恐惧中解脱出来。如果你摧毁了你的欲望，可能你也摧毁了你的生活。如果你扭曲它、压制它，你摧毁的可能是非凡之美。” 其实，对于欲望，首先我们要搞清楚“欲”的两种内涵。 第一种内涵是狭义上的欲，比如男女两性关系和饮食需求等。孔子所言的“食、色性也”说的就是狭义上的欲，到后世与孔子一脉相承的各类学者口中所言的“欲”也只止于此步。 魏晋以后，随着佛学的输入，我们对“欲”的理解得到了广泛的扩充，我们已经能够认识欲望是生命力的表现，其本身既非善也非恶。欲望强就表明生命力强，凡是一切让我们沾染执着的事物都算是“欲”。 在我们的欲望表露出来时给予正确的引导，是学问、教育、宗教的意义所在。我们必须通过这种引导，让生命跃动，让生活丰富多彩。 我们人类的欲望是数不清的。虽然佛教对其有种种不同的分类和归纳，但我们人类的欲望无论在质上还是量上，其广度和深度都是其他生物所无法比拟的。所谓“人类乃欲望之体”，说的就是这个意思。 不过，巧妙的是，佛学将“欲”进行了划分，分为了“善欲”与“恶欲”，“善欲”就是信愿，“恶欲”则代表的是堕落。 欲望的善恶，指的是在满足欲望时所采取的行动是推动了实现繁荣、和平和幸福，还是损害了它。 我们往往把欲与恶联系在一起，说到“欲望强烈”时这种印象就更加深刻，“欲望强的人”甚至成了不好的人的代名词。 本来，我们所持的这种社会观念也不是没有道理，很多不好的事情、耽误自己的行为、加害他人的行径，都是被欲望蒙蔽了双眼，受欲望左右造成的。 在这个意义上，欲望被认为是万恶之源，因此斩断欲望，摆脱欲望，便成了我们人类的美德。 我并不觉得这个观念本身有什么特别不好的地方。只是，如果我们局限在这种想法中，不去探究欲望的本来面目，对我们人类来说这是非常不幸的。 为什么这么说呢？ 因为我觉得欲望的本来面目，绝不是污秽的，也不是恶的根源，它是人类生命力的表现，是我们人类要生存下去的力量的显化，就像是驱动大船前行的蒸汽动力一样。 所以，如果我们认为欲望是恶的，必须去消灭它，就如同让大船停止下来一般，我们的生命也不得不停止。我们人类就是这样与欲望不可分割，但说到“欲望”，哪怕是在今天的社会观念中，它也没有给我们留下好的印象。  当然，自古以来的圣贤先哲有关禁欲的教诲，目的是让我们活得更好，而不是否定生命。但现实情况是，我们为了从表面上接受这些教诲，而歪曲了人类本来面目的情形非常多。并且，将欲望定义为污秽的，将它作为恶的根源加以压制，结果，本该幸福快乐的我们就会变得痛苦不堪。 我觉得这是非常严重的认识不足。我们人类的欲望本来就是生命力的表现。因此，其本来面目既不是善的，也不是恶的，它应该是一种力量，算不上是善的，还是恶的。这是我们 必须要明确地对于欲望本身的认识。 然而，我们人类总是很喜欢将事物的矛盾性提炼出来作为行动、思考、规范的指标。在道理上，我们每个人都可以要求别人无欲无求，但自己却总在欲望的困扰中纠缠打转，陷于困惑与迷茫中。 事实上，如果老子《道德经》的本意是让我们放下欲望，做到：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。这是绝对不可能的事情，除非盘古再次开天，女娲再次造人。 遗憾的是，后世的道学家大多都是如此理解《道德经》的，他们的目的就是激励我们做到“无欲无求”、“知足常乐”。 可是，另外一批人似乎又从“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”中寻找到了专业的修炼法门，称之曰“虚心实腹，弱志强骨”的境界，再配上《道德经》所谓“抟气致柔，能婴儿乎”的道理，不但使得修道之人都致力于追求这种境界，哪怕是读书人、习武之人也大多注意修心养性，重在破欲。 有趣的是，历来俗世中，大多数的人都在反对修仙练道，但是，一旦落入无可奈何之处，又会马上将神仙这一脉学说当作救命稻草紧紧握住，不肯松手，总拿“不见可欲”来安慰自己。有真实功夫的人，实际上很少。 我们将“欲”的概念梳理通透以后，就可以深入探讨《道德经》“不见可欲，使民心不乱”的含义了。这句话用白话文翻译很简单：看不见能引起欲望的东西，人们的心就不会乱。这里的人们，之前已经说过是全人类，是“民”在春秋时期表达的意思。 我们深推一步来看，老子生活在春秋中期，那时候“礼崩乐坏”已经到了无法挽回的地步，全天下的“欲”都指向了“霸”、“国力强盛”、“操控他国”。这是怎么引起的呢？如果我们与老子所讲的“不贵难得之货”联系起来，就是天下、国家、权势实在是太难得、太好用了，成为了最大的“欲”。 针对这种情况，老子给出的解决方案是什么呢？那就是将“难得之货”全部收起来，不要给大家看到。也就是说，我做了国君可以决断杀伐，可以饮酒享乐，可以纵欲无度，可以沉溺温柔乡中，这都是我们心中的“小欲”。如果“小欲”一旦叠加就成为了“大欲”，虽然国君可以做这些事情，但最好不要做，这就是“不见可欲”。它让我们看不到了“欲”的厉害之处。 那么，我们应该怎么办呢？如果我们知道春秋时期是分封制度的话，我们就能明白那时讲究的是人与人之间的等级，是“宗法小社会”。当时的每一个人都在“宗族纽带”中生活，这种生活安定而平稳。但到了春秋中叶，分封制度崩塌，“宗法纽带瓦解”社会开始了“大社会”的转型，在这种转型过程中带来的是杀伐，是“大欲”。 毕竟过去的社会形态是回不去的，力求恢复“周礼”的儒家虽在苦苦奔走，却也无实际用途，而老子作为道家的代表，他提倡的是“顺其自然”，既然社会的变化我们无法阻止的，那就“顺其自然”吧。 事实上，在这里的顺其自然，不是两手一摊的不作为，而是强调我们要竭尽所能之后的不强求。 “不见可欲，使民心不乱”是老子对当时社会现状的观察总结，也是一种训诫。如果我们将这句话缩小回归到个人本身来说，它强调的就是要着重于修行指导。比如说，我们爱吃肉，就不要让我们见到肉。如果我们见到了肉，我们的内心就散乱了。在这种情况下，不要说修行，我们能否称得上“人”都不晓得了。 一个人如果爱财、爱色怎么办呢？同样的道理，不要让他见到财色二物，才能保持内心的平稳，这是一种逃避的消极的方式，但是这种方法与佛家的“不净观”—直面心中之欲比起来，要人性得多，实操的可能性也更好。 而我们在现实生活中又当如何呢？那就是不要让别人看破我们的“欲”在何处，一旦被别人看破了我们的欲，那么，我们就有可能通过“欲”变成了别人的傀儡。比如说，一个年轻人刚到公司里面打工，明明很珍惜，又不敢轻言放弃，却总要摆出一副无所谓，没什么大不了的样子。同时，他在工作时又兢兢业业，总能超额完成。他认为只有这样，才能获得别人的尊重，因为别人看不到他的“欲”。 我们常说的打蛇打七寸，在人类社会中人的七寸就是“欲”，一旦被看破，那么请迅速离开这个圈子，或者也尽量去看破别人的“欲”，否则总会行事不方便。 我曾经和一个好友交流过这方面的话题，却被嗤之以鼻，说这不是“坦诚”的相处之道。 其实，这无关坦诚，而是我们应该拥有的自我保护。厉害的政客、军事家、生意人从来不被别人看破他的“欲”在什么地方，而是永远表露出随和与可有可无的状态，但是他们内心的对话却异常猛烈，不是你我可以参透的。 第二种内涵就是要认识到欲是“名利”二字的体现，因为“名利”二字在现实生活中，是凡夫俗子追逐一生的两件工具。之所以说它们是工具，完全是因为名利是因，权势是果。这对因果换句话说就是：我们人类进化以来天性中占有欲和支配欲的扩展，我们除了有大修为之外，断然是无法跳出这对因果的。 凡尘俗事中暂且不说，一般宗教家虽然总说要超脱到人类以外的世界，虽有此类说法，却也摆脱不了偶像的支配。在我来看这对因果便是人欲，也就是人类与生俱来求存的本能，在社会发展中这对因果时而充当可爱的动力，时而又转变为了魔鬼。  这就像我们在恋爱的过程中，如果我们一天二十四小时都在追求自己所爱的人，我们就会像其他人一样，走向极端，最后亲手毁掉爱情过程中的每一件事情，亲手将自己的爱情送上绝路，甚至是亲手毁灭掉自己美好的爱情。 如果出现了这样的局面，我们不要埋怨别人，那是因为我们太过分了，我们没有意识到爱情也需要平衡，爱情也不需要两端。如果爱情走向了右端，会让对方承受不了我们狂热的爱。如果爱情走向了左端，对方又会觉得我们太冷漠了，不够关心对方。就这样，我们在爱情的两端就毁灭掉了自己的爱情，我们就会变得非常的难以忍受。 这就像我们不能一天爱二十四个小时一样，一天爱二十四个小时就像我们一天吃二十四个小时的饭一样，我们是承受不了的。 我们的爱情就像是食物，我们不应该走向极端，否则食物也能变成毒药。事情就是这样走向反面的。食物可以滋养我们的身体，但是吃得太多，食物也会变成毒药，最终导致我们也被毒死。此时，我们非常看重的滋养品也就变成了毒药和凶手。 爱情也是一种滋养品，如果我们爱得过分了、过头了，我们的爱情就会走向死亡。就这 样，爱没有了，最后只剩下了恨。 由此可见，任何事情做得过了头，它都会走向反面的，这个反面就要靠我们因情因事来判断了。这就像过分追求金钱，到头来我们会发现自己只是一个乞丐，什么都没有。 过分地追求金钱，就会使本来两袖清风的清官变成了贪官，就会使本来挺好的小帅哥锒铛入狱，就会使本来貌美如花的美女做了小姐。 这些悲剧令人痛心之余，我们不禁会想：原因何在呢？原因不是我们经常不洗脸，而是我们经常不洗心。当我们的心灵被酒、色、财、气、名、毒、网等灰尘蒙住时，我们就会不知不觉地误入歧途、自甘堕落、越陷越深。 弗洛伊德说过：“人类是充满欲望并受欲望驱使的动物。”从中不难看出，每个人都有自己的欲望。从基本的生活需求到对富足生活的渴望，从家庭生活到社会交往，从同事相处到朋友谈心，欲望时时处处都显示着它的存在感。 生活在社会上，我们需要太多的东西去满足生活所需，在得到满足之前，这些欲望总在驱使我们不断努力向前；当我们满足一个欲望之后，又会有另一个欲望接踵而至。在一连串欲望的驱使下，我们想要的越来越多，被欲望支配的程度也越来越深。 比如，当我们有了蔽体的衣服之后，会对质优而美丽的衣服产生渴望；当我们挣到第一个月工资之后，会希望下一个月的工资更多一些；当我们有了朋友之后，会向往拥有更多的朋友等。在这样的环境中，任何一个想要远离欲望或是不愿承认受到欲望支配的人，都注定了是在痴人说梦。 美国精神病学家戈登·李文斯认为：“做一个有所期望、能爱他人、有事可做的人，你才能把事情做好。”这说明欲望的存在不但十分必要，而且具有积极的意义。  有些人一提起欲望，总会想到一些不好的事情，总觉得毫无止境的欲望会将我们引向歧途。 这种看法不无道理，但又有失偏颇，某些不法分子确实会为了金钱、仇恨等不良欲望而作奸犯科，但我们更应该看到那些为了自己的理想而终生奋斗的化学家、物理学家、文学家等，他们同样是受到欲望的驱使在为人类社会做出巨大的贡献。 |
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