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慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下：吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于风也；身不肖而令行者，得助于众也。尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止。则此观之，贤智未足以服众，而势位足以缶贤者也。 慎到说：飞龙、腾蛇乘驾着云雾在空中飞行，然而一旦云消雾散，它们也就跟蚯蚓、蚂蚁一样了，这是因为它们失去了飞行所凭借的云雾。贤人屈服于德才不好的人，是因为贤人权力小、地位低；德才不好的人被贤人所制服，是由于贤人权力大、地位高。如果尧是一个普通的人，就连三个人也管理不了；桀当了天子，就能使得天下大乱。我由此认识到权力和地位是可以依靠的，而贤能才智是不值得羡慕的。弓的力量很小，而箭却能射得很高，那是因为风力推动的缘故；本身没有德才却能使得政令施行，那是因为得到了众人的帮助。当尧处在卑下地位时对人施教，人们并不听从，而等到他成为君王统治天下的时候，他命令做的，人民就马上执行，他禁止做的，人民就马上停止。由此看来，贤能才智并不能够制服众人，权势地位却足以使贤人屈服。 贵势思想 慎到是战国时期的赵国人，太史公说他专攻黄老之学，所以被称为道法家。政治上主张“任势”，所谓“势”，就是权势、势位，尤其指君主的权力和地位。 慎到为什么要强调“任势”？因为在他看来，“贤智未足以服众，而势位足以屈贤者也”。依靠个人的贤能才智并不能够统御民众，而君主所依赖的权势地位却足以使贤人服从。同样，民众之所以听从君主的号令，其实只是对君主势位和权力的屈服，而与君主本人的贤德并无干系。再说透彻一点，不肖之人一旦获得了相当的权势，贤人就不得不接受他的管制；而贤人如果有朝一日反过来制约不肖之人，我们也要明白，这不是贤能战胜了不肖，也不是正义战胜了邪恶，只是因为贤人获得了更大的权势。究其本质，仍然是势治而非贤治。所以慎子说：尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。没有权势，尧的圣贤就无法施展，而夏桀纵然暴虐无道，但其一言一行仍能影响天下，就是因为他坐拥至高无上的权势。 无为而治 臣事事而君无事，即国君不要去做具体工作，尽量让臣下去做，以调动臣下的积极性，发挥他们的才能，使得“下之所能不同”，而都能为“上之用”，从而达到“无为而治”的目的。他还认为，“亡国之君非一人之罪也，治国之君非一人之力也”，如果国君只靠自己一个人的力量，决不能把各方面的事办好。因为“君之智未必最贤于众”，即使“君之智最贤”，也必然精疲力竭，不胜其劳。而且国君如果事必躬亲，一个人去“为善”，臣下就不敢争先“为善”，甚至会“私其所知”，不肯出力，国事如有差错，“臣反责君”。慎到认为这是“乱逆之道”，是“君臣易位”，国家也就不可能不乱。在无为而治方面，他认为，如果国君什么事都自己亲自去做，不但会筋疲力尽，还会使大臣旁观，不积极做事，等一旦有了过失，大臣会把责任推到君主身上，君臣矛盾的激化甚至会导致谋反篡位的事出现。 清静而治 慎到受道家思想主张因循自然，清静而治，所以，他说：天道，因则大，化则细，因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。任其自然，则万物亨通，化而变之，物就不得其用了。自然界是这样，社会也是这样。另一方面他又强调法和势。法就是法律、法规，势就是权势。这二者是相辅相成的。势是前提，法是手段。慎到认为：大君任法而弗躬，则事断于法矣。他明确地说过：飞龙乘云，腾蛇游雾。云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。……尧为匹夫不能治三人，而桀为天子能乱天下，吾从此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。龙蛇之所以腾空飞天，主要凭借云雾的威势，一旦云雾消失，龙蛇就与地上的蚯蚓一样，无所作为，原因在于失去了它们赖以飞腾的势。同样，没有了权势，聪明贤能如尧这样的君主连三个普通人也治理不了；而有了权势，昏聩平庸如桀这样的人却能使天下大乱。 慎到与老子、庄子都崇尚自然，其出发点相同，但他们的归宿差之甚远。中国道家思想，从慎子开始，走上了积极干预社会的道路。慎子以“因循自然”的哲学体系，在政治上提出系统的法、术、势理论，为道法家政治理论增添了许多新鲜血液。 在道法家中，慎到以“贵势”著称。“势”就是形势、造势、借势，利用有利地位压倒别人，鼓吹某种形势，造成不可反抗的力量，利用别人的势力为自己找靠山等。 笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽！ |
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