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按一般平衡论三我一体的说法，“自然我”死亡是一种必然，惟“超然我”可永生不死，而“当然我”则企图借死亡来求永久名利。名利人有一大特色，就是好做死人的文章。譬如：重视自己死后的名利；期望将今生的名利带到来世；今生得不到的名利寄望于来世；寄望于死人给自己带来名利；授予死人五花八门的名利称号；名利跟着死人一起葬入地下；来世的名利比今生的生存还重要；死人的名利重于活人生存；死人的事搞得比活人还复杂；孝敬死人胜过活人。死生为终始，病老是过程。人之所以恐惧是因为未来的不确定性，人生过程充满着不确定，但最终结果都会死是确定的，既然如此也就没什么好怕的了。生死自有天定，不要折腾就好，余生——事体不少，尽力做好，来日无多，别瞎胡闹。
人从尘中来，又回尘土去…人一生就好比是向地球暂借了几十种元素（约6×10^27个粒子），按照各自的DNA合成几十公斤血肉之躯，用个几十年又归还给地球。相对肉身色身，原子分子永恒。死人应尽量少浪费活人的生存资源，又能被其它生命高效利用，尽快进入自然物质循环。人一生所消耗的自然资源是同类生命的上百倍，死后实在不应再浪费活人的资源。财物不过是身外之物，色身不过是心外之身，肉身不过是尘中之尘。人之不朽应是“超然我”的法身，而不是“自然我”的肉身，更不是“当然我”的色身。人即使有灵魂也与肉身无关：肉身只是分子原子存在于地球，灵魂则是量子玄子存在于宇宙。人的意识也许是一种暗物质、暗能量，它超自然、超质能、超时空存在于宇宙。 自然界任何一个生命的死亡都是另一个生命新生的机会，有机体只有分解为各种原子，才能被新的生命吸收，进入下一轮生命循环。原子与地球同寿，玄子与宇宙同寿。庄子“天地与我并生，万物与我合一。”从物质的自然循环而言，人类对死尸的处理，最符合自然应当是西藏的天葬或水葬（加入食物链，给肉食动物当饲料）；其次是土葬（仅将尸体深埋在地下当肥料，决不是大兴土木、浇上水泥的那种）；火葬是双重的资源浪费（能源+能量），还要浇上一块水泥地来放骨灰更是没必要。活着好好过好每一天，死了开开心心上西天。小我÷宇宙=零=无=空。无我，天之道；小我，人之道。活着都需追求个“无我”境界，何必还求死后那个“小我”？有限资源应留给活人，生存资源当利于整体。作为一个生存共同体，取舍应以整体生存优先，目标当求整体利益最大化。原则：逝者为大，活人优先；长者为大，后生优先。 人生百岁少，百岁又如何；古往英豪多，谁不归地球？ “生”自然而然，“死”顺其自然，长生不死有悖自然。人人都是哭着来到这个世界，而要笑着离开这个世界还得靠修行。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”其实谁都不知死后是什么回事，肉体痛苦肯定是没有了，灵魂如无身体束缚一定更加自由。如能睡去不醒、安乐而死、飞机失事…好死也是福气，可遇而不可求。以出世的心态入世+面向死亡而求生存。向死而生之余，只欠一死理由：大病求速死，意外求干脆，为众人生存而死求死得其所。万物都有求存在的本能，众生都有求生存的本能，人过于求名求利而导致求存求活本能退化，但求死不应当是生命的本能。生死顺其自然，作死有悖自然。人因怕死而作死，且愈怕死愈会死，不作死就不易死。做人：一不怕苦，最怕自苦；二不怕死，最怕作死。 生时为过客，死后为归人，天地一旅舍，无非尘中尘。从物质不灭和能量守恒，到质能守恒及玄子理论，生死只是物质和能量的一种转换。死是回“归”大自然之“家”，而生时则更应爱惜这个“家”。只有尽快将色身分解成分子原子，才能让逝者早点超生、早点回“家”。好活赖活无所谓，赖死好死不重要，管它余生剩多少，活得自在点就好。质能时空，都是定数，惟有信息，要靠自悟。平生劳作，无怍于人；平衡著作，无愧于天。感恩造化，暖衣饱饭；此心安处，便是天堂。庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？”作者活时不愿麻烦别人，死后就更不想麻烦活人；生前无力保护大自然，死后更不可破坏大自然。借此特嘱：本人的骨灰不要进公墓，拜托悄悄地丢入涨水时的钱江源或钱江潮中…… |
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