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老子所著《道德经》，代表着东方文明的最高智慧，它博大而精深，不仅蕴含着天地万物的普遍真理，它就像一座灯塔，照耀着古往今来，它是我们在探索宇宙人生的征途中，取之不尽，用之不竭的智慧源泉。  在《道德经》第六十七章里，老子这样描述虚无的一种存在 ------ 道的状态:“天下皆谓我道大似不肖。若肖，久矣!其细也夫。” 老子这几句话的意思是说:天下人都知道，道是最大的一种存在，如果你要从宏观上去寻找我，你就会发现我大到了无限，“其大无外”，没有边际，所以你无法描述我，“似不肖”。如果你要反方向从宏观一层一层向微观去解析我，你会发现我越来越小，小到无限，以至没有结构，“其小无内”，这个 “无” 就是我的另一种存在状态，“若肖，久矣!”，离我最近的，就是那介于 “有” 与 “无” 之间最细微的存在 “其细也夫”。 这个 “其细也夫”，就是科学已经发现的 “基本粒子”，之所以称为 “基本粒子”，是因为它小到不能再小，不可再分割，是一种最基本的存在物。 “基本粒子” 介于 “有” 与 “无” 之间，所以它具有 “虚” 与 “实” 的两重性，这就是它的 “虚实二相性”，古人将这种无形的存在称之为 “气”。 道以 “气” 的状态，可以弥沦于天地之间，以 “实” 的状态，又可周遍于万象之内。所以，这个至小而细微的 “基本粒子”，就是大到无限的宇宙整体，因为小到无限，就能够大到无限。这就象我们的生活，我们的梦境，也都具备有这种 “虚实二相性”。所以这个世界你说它是真的也对，如果你要说这个世界它其实根本就不存在也对，之所以能够得出如此的结论，就是由创造这个世界的本质 -- 道的特征来决定的。 当事物达到极致时，就会走向它的反面，这是道在事物之中的 “微明” 之机。故至小至朴的道，反而成为了宇宙万物的创造者和主宰者。 老子《道德经》始终贯穿着相反相成的相对论，在《道德经》第四十章中，老子这样说到:“反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。 老子以为:这个虚极静笃的虚无妙道，在虚静之处，却孕育着它的反面 -- 无限的生发之机。在至小、至柔、至弱处，却蕴藏着无穷的造化妙用。天下万物，莫不来源于这个至小至弱的有，至小至弱的有，来源于空灵的道。 道能将极端对立的两个方面，完美的融合为一个整体，它能是动与静相生、生与克相合、能将最大与最小相容、虚无与真实相成、永恒与瞬间同时、无为与无不为统一，它能同时存在于过去、现在和未来。 对于有与无、虚与实、美与恶、善与不善、对与错等等，这些二元对立的矛盾对人造成的困惑，老子认为:人应站在道的整体性和统一性的高度去看问题，你才不会被困扰。 在《道德经》第二章中老子这样说到:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随;是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”。 在这一章中，老子以他朴素的辩证观，论证了事物的存在，是以它对立的反面作为自己本身存在的前提这一哲学定义，他举例说:“美” 是因为有 “恶” 的存在而显现，“善” 的存在，是因为有 “不善” 的衬托而显露。当 “有” 出现时，“无” 也同时就存在了。相反，没有 “无” 的存在，“有” 也就失去了存在的前提。难与易、长与短、高与下、音与声、前与后都是如此的原理。 以此类推，人有一个实有的肉体生命，也必有一个虚无的灵魂生命。有现实世界的存在，必有一个与现实世界相对立的虚无的灵界存在。既然生命是有限的，也必然有它可以走向无限的一面存在;人既然有生老病死的顺化现象，也必然存在起死回生，返老还童的逆化现象。 故有道就有魔、有正就有邪、有人就有鬼、有神就有妖，有凡人存在的人间，也必有神人、仙人存在的仙界。  “对立统一” 是宇宙的法则，如果我们只看到了事物的一面，而否定另一面的存在，就会走向偏执和极端。但如果我们只看到了对立的存在，而忽略了对立之中的合理性、和谐性和统一性，就会陷入矛盾的纠结之中而无所适从。 圣人了解道的这种整体性和统一性，故而能从这种二元对立的矛盾中超越，对这个世界有一个比较全面正确的把握。不执着美与恶、善与不善、对与错、是与非的区别，以无为的心顺应自然，去应对他所遇到的问题，所以他就不会有困惑。做自己该做的事，修好自己，而不是去要求别人，不去做那些外在的，表面上形式上的宣教。因为他的智慧和成就，无形中就成为了众人的楷模和榜样，众生从他的行为中得到了某种启迪和教化。而他并不居功自傲，因为他能做到不居功自傲，所以他的功德就不会失去。这是圣人将道的德，内化成了自己的品德修养所得到的成就。 在《道德经》第二十五章中，老子对道能无中生有的妙用，作了进一步的阐述:有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰:道，强为之名曰:大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 现将老子这一章解释如下: 这一章是老子的宇宙起源论，老子认为:在宇宙还没有形成之前，先有一种蓄养的能量之德存在，能量的转化无中生有，形成了最基本的存在物 -- “基本粒子”。 这种 “基本粒子” 可将自己分而为无量化身，弥漫于一切空间，从而形成为一种宏观上的混沌之气，“有物混成”。 这种混沌之气，是宇宙最原始的一种真朴状态，它先于天地之前而存在，“先天地生”。 它没有征兆，没有上下左右，没有内外，没有方位，没有阴阳，没有对待，没有时间和空间，廖寂而虚无，“廖兮，寂兮”。 但在这 “廖兮，寂兮” 之中，却有一种守恒的强大力量在动，而这种守恒的强大力量，不需要任何外在力量的参与，任何外在力量也无法改变它，“独立而不改”。 而且它还在周而复始的运行，“周行而不殆”。 这种周而复始的运行，是由粒子所具备的特征来决定的，这种特征就是粒子的 “虚实二相性”，即粒子可以在虚实之间实现瞬间的转化。 这就是科学家所观察到的，粒子的幻生幻灭现象，这种幻生幻灭现象，其实就是粒子本身 “虚实二相性” 中所体现的有与无的统一。  这个周流不息，永恒存在的 “基本粒子”，就是天地万物产生的本源，“可以为天地母”。“基本粒子” 最接近于道，故而具备了大道不生不灭，永恒存在的基本特征，这就是物理学上 “物质不灭” 的能量守恒定律。“有” 是它的一种存在状态，“无” 也是它的一种存在状态，这就好像是一枚硬币的正反面。它就在这种虚实叠加的转换中体现着周流不息的 “周行” 和生生不息的 “不殆”。 这个 “可以为天地母” 的本源，也是人的生命本源，这正是人的生命可以走向永恒的依据，也是老子在《道德经》第五十九章中所说的:“……是谓深根固蒂，长生久视之道”。 这种 “神仙不老”，“长生久视” 理念的提出，激励着一代一代修道人，终其一生，向着人生这一终极目标不懈的去努力攀登和探索，也因此成就了一代又一代的高道仙真。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。 道家最早的太极图，有四个阴阳鱼，在道家的修真图和内景图中，就有这四个阴阳鱼的太极图。 这四个阴阳鱼，代表着现代物理学家所发现的组成宇宙的四种最基本的要素，这四种基本要素就是四种最基本的粒子:磁子、电子、热子和光子。而且每一个基本粒子都有它的四种特征，这就是它的 “虚实二相性” 和它的 “波粒二相性”。 可见，我们的祖先，在自己的修身体验中，通过反观内照，早就发现和感悟到了构成宇宙和生命本体的这四种最基本的要素。这四种最基本的要素还包括四种最基本的力，即引力、电磁力、弱力和强力。  “基本粒子” 是有质量的，质量携带有能量和信息，能量就是量子，是人类目前发现的最小能量单位。而粒子的能量是可互相转换的，信息就是粒子所携带的遗传密码，这个遗传密码，就是虚无的本体 -- 道。 所以，这四种基本粒子，磁子、电子、热子和光子，它们产生于同一个本源 -- 道。 到此，我们就可以理解，粒子与粒子之间，之所以能够以量子的形态纠缠在一起，是因为它们所携带的遗传密码是同一个虚无的本体 -- 道的特征。道就是粒子与粒子之间实现量子纠缠的粘合剂。 道正是通过这种形式，将个体与个体及个体与整体之间，联接、纠缠并融汇贯通 ，从而形成为一个统一的宇宙整体。 粒子不能任意产生，道会按照整体的需要设计和创造不同的粒子，并将这种创造的智慧和能力赋予粒子。粒子也就成为了一个个具有鲜活生命力和创造能力的小精灵，在自然之道的整体运化下，基本粒子的这种创造能力就成为了创建物质世界的基本元素，创造并成就了我们这个千姿百态，奇妙无比的大千世界。 这就是 “量子纠缠” 的原理，量子的纠缠，一定是一个阴粒子和一个阳粒子的合而为一，这就是老子所说的 “负阴而抱阳”，“负阴而抱阳” 就是典型的电子与磁子的纠缠态。 这种阴粒子和阳粒子一对一对的相互纠缠结合，或者四个四个粒子的叠加纠缠，就形成了一个从粒子、中子、质子、光子、原子、分子到物质的出现，这种由简单到复杂，由低级到高级的叠加组合，就形成了一种造化之势。这种造化势能的积蓄，一但达到足够的量就会暴发而产生质的巨变，宇宙就诞生了，万物就被演化出来了。 而产生这一切的根源 -- 天地未形成之前的守恒能量，老子说我也不知道怎样称呼它，但为了理解和认识它，我就给它免强起了个名字叫 “道”。 再免强形容一下就称它为 “大”。 大到无限不就好像是流逝一样?故称它为 “逝”。 而流逝不就好像是很遥远而未知?故称它为 “远”。 这个遥远而未知的道，它究竟在哪里?它其实就在我们自己本身，它就存在于你我的心中，故称它为 “返”。 道既然存在于我们自己本身，如此说来，我们的身体不就和宇宙一样大吗?确实如此。人的身体，其实就是宇宙的复制品，这就是 “天人合一”，“人天相应” 的道理。 在人认知的域内有四大，道是最大的，其次是天，其次是地，其次是人。 “故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。 人的生存必须依赖于地所给定的条件，并遵循地的运行规律，所以人必须 “法地”。 然而地的生存，必须依赖于天所给定的条件，并遵循天的运行规律，所以地必须 “法天”。 而天的生存，又必须依赖于道所给定的条件，并遵循道的运行规律，所以天必须 “法道”。 道所遵循和依赖的是本身所具备的 “自然” 之性，道只按照它自身的自然本性在运作，所以自然就成为了宇宙万有所要遵循的最高法则。 故 “人法地，地法天，天法道，道法自然”。  但 “自然” 它在那里?“自然” 其实就是我们每一个人都拥有的本性，它是人心的一种状态。故人心通于道性，可与道产生同频共振，这种同频共振，使人心具备了在某种程度上与道相同的创造能力 ，从而使人类的思想行为和道一样，成为了宇宙万物存在的基础和创造物质世界的源泉。 这就可以解释:在量子力学的实验中(薛定谔的猫，单粒子双缝干涉实验，延迟选择实验)，这些怪异的实验现象，都在说明思想意识可以对物质及其存在状态产生作用，证明了精神创造物质的原理。 我们所处的宏观世界，是由微观世界在细微处的不断积累后的量变到质变造成的。 这就是为什么在 “量子力学” 的实验中，那些怪异的实验现象，不会发生在宏观世界，因为宏观世界的出现，需要有一个时间和空间上的积累。 人的心念在细微处的长期不断积累，就能变成宏观世界的一种真实存在。  由此可知，我们现实所遭遇的气候变化所引发的自然灾害，火山爆发、地震、海啸、战争、瘟疫，空气污染，水污染，土地污染，粮食安全，以及人类生存所面临的环境问题，社会问题和个人所遭遇的疾病与灾难、福与祸、顺与逆、成与败、生与死，都是人心在细微处长期积累的结果。 所以当不好的结果发生后，人类若能及时觉醒，改变自己错误的观念和行为，就能拯救危机，化解灾难，改变人类自己的命运和未来。 大自然有一种自我修复的能力，人类群体意识的觉醒，必能助力大自然的快速修复，从而是人类的生存环境向更美好，更安全和可持续的健康方向发展。 而且当人的心灵能力非常强大时，仅用意念就能对宏观世界施加影响，并可改变宏观世界的某些现象，这就是修道有所成就后所获得的造化能力。 所以，整个世界的形成和它的存在状态，以及人类的创造发明，无不都是 “意识决定物质” 的一种呈现。 如此说来，究竟是我创造了世界，还是世界创造了我?其实我与世界不可分割，我即是世界，世界即是我。用庄子的话说就是:“天地与我并生，而万物与我为一。” 如此神奇的世界，如此神奇的我，如此神奇的纠缠;我即是道，道即是我，道在天，我亦在天，道存在于宇宙森罗万象之中，我亦同时存在于宇宙森罗万象之中! |
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