而这个逻辑恰恰完美地解释了，为什么我们不能忽视事物的每一种可能，即使它微乎其微。 一、焦虑、痛苦、抑郁、负罪感……恰恰体现了自我认知 一直以来，西方哲学中的智慧大都集中在致力寻找心灵罗盘。 也就是探寻在内心和外界的不断变化下，人们该如何保持沉着、稳健。 苏格拉底、斯宾诺莎、康德等哲学家认为，心灵罗盘是理性。 同时，他们指出，与理性相对的感性，则是扰乱心灵罗盘的主要因素。 比如：快乐、抑郁、焦虑等情绪都会破坏我们内心的平衡与稳定。 但是，亚里士多德也提到过，想要成为品德端正的人，就必须在适宜的时机下，适度地流露出恰当的情感。 休谟则认为，促使我们成为更善良的人的是同情心而非理性。 休谟还曾试图将同情概念作为他的道德理论的基石，后来才放弃这一企图而从科学上诠释道德。 不过，他说的一句话还是非常有道理的——“是不是并不意味着应该不应该”，意思是说，我们早晚会回顾我们的情感以做出选择。 确实，如果总能理性地根据是不是去应该不应该，人类早已不是毁灭就是成神了。 现代存在主义更甚，因为它背后站着现象学，并一直以现象学为工具，所以，它排斥理性，认同感性，更重视人的情绪和情感。 有些哲学家谴责存在主义哲学家，认为他们只是在搞心理学而已。 从某种程度上讲，这个说法并不是没有道理。 存在主义横跨了哲学和心理学两界，对两界都有着巨大贡献。 以前，坤鹏论讲过，人们读文章绝大多数时候不是为了学习，而是为了找认同。 而哲学和心理学就是最容易让人找到思想和心理认同的学科。 因此，存在主义成为了一个世纪、一个时代的潮流，甚至是运动。 并且，不论何时，只要人类面对巨大困境、无依无靠时，它便会自然而然地被人们重新拾起，成为慰藉心灵港湾。 存在主义哲学家不仅了解人的感知，而且还研究人的情感。 在现象学这把利器的加持下，他们都特别擅长将一般人平时心中非常微妙细致的变化，比如：怀疑、失望、难过、落寞、兴奋等感受，加以夸张、放大式的描写。 当人们看到这样的描述时会感同身受，会从心底认同，凡有共鸣者都可以在其中看到自己的影子。 并且，与众不同的是，存在主义哲学家没有否认人的焦虑、抑郁、痛苦、负罪感，而是直击这些令人不安的情绪。 克尔凯郭尔、海德格尔、萨特都认为，这些情绪体现了人的自我认知。 从逻辑上讲，有正必有反，既然人能够感受到坏的一面，那么，他自然也就很清楚地明白好是什么样的，而人之所以不安，那是自我挣扎的表现，是向好的一面的跃跃欲试。 否则，根本就不会出现类似情绪。 比如：克尔凯郭尔认为，内心的痛苦不是一种被动忍受的疾病，而是可以自我调节的行为。 “痛苦能搞垮一个人，让人变得铁石心肠，但同时也能激起他的精神动力。” 再比如：萨特认为，不安情绪会造成生命形态的扭曲。 还比如：克尔凯郭尔认为，焦虑不只是一种伴有掌心出汗、脉搏加速等症状的恼人情绪，它还传递着含有重要认知成分的信息，能帮助我们更好地了解自己，并向我们传达了这样的信息：我们拥有对自我的选择权，所以焦虑是“自由的眩晕”。 通过焦虑领悟到自己充满了可能。 自由意味着，我们必须通过焦虑不停地进行选择，从而实现这种或那种可能。 有人说，焦虑像一席流动的盛宴，每个时代都有不同的理解。 似乎每一年，每一个时代，人们都在焦虑，只是焦虑的内容有所不同而已。 从本质上讲，焦虑是由我们所拥有的自由创造的。 所以，萨特有了那句存在主义的经典名言，对于全人类和每一人类个体而言，“存在先于本质”。 同时，人类也因此而被判了自由之刑。 在萨特看来，生而为人，最基本的便是应具备与焦虑、绝望共存的能力——你之所以会焦虑，是因为你是自由的，是有责任感的，而且缺乏道德指引；你之所以会绝望，是因为你的艰苦付出并不能保证会有收获。 人，生来就迫切地想要摆脱这份沉重的自由。 因此，正如海德格尔所说，作为“此在”的人选择了“沉沦”，“沉沦”是“此在”的常态，在“沉沦”状态下的“此在”往往变得健忘，沉溺于细碎琐事。 这种状态下，“此在”从群体中才能获得存在的身份和感受。 坤鹏论认为，所谓的“沉沦”就是像我们躺在沙发里，不停地刷剧、刷微博、刷抖音…… 这些时候，我们似乎很快乐，不再烦恼生命的意义等问题。 其实，恰恰这种时候，我们正处于心神恍惚的状态。 对于萨特来说，我们忙于扮演夫妻、父母、朋友、员工等日常角色，接受习惯，深陷自欺，也是“沉沦”。 对于加缪来说，我们周一到周五，早九晚五的上班下班，日复日，年复年，也是“沉沦”。 突然有一天，不管是克尔凯郭尔所说的“惊觉”，还是加缪提到的“略带惊奇的厌倦”，或是海德格尔定义的“对死亡的（存在主义）意识”，亦或者，我们莫名产生的一种自责感，责备自己在虚度光阴……它们在令人振奋的同时，带来了焦虑，它吞噬着我们，让我们走出“沉沦”。 海德格尔说，焦虑仿佛有人抓住我们的手腕，将我们拽离人群，意识到自己作为个体而存在，而我们只有在脱离群体的情况下，才能重新与社会建立起真正的联系。 因此，在正确的问题上，适当焦虑是人生中要学习的重要一课。 我们应该与这种令人不快的情绪或感觉为友，因为它能给予我们独特而根本的指引。 “掌握如何适应焦虑，便是掌握了至高要义。”克尔凯郭尔如是说。 不过，存在主义哲学家在研究这些情绪上确实用力很猛，也招致一些不明就里的批评家的指责，认为存在主义过分悲观消极。 二、心理咨询中，存在主义是道路 前面说了，存在主义经常被认为是在搞心理学。 如今，在心理咨询中，存在主义绝对是影响咨询师治疗实践的重要哲学方法，在该行业占据着不可或缺的位置。 有人这样比喻心理咨询的几大支撑理论： 精神分析是大地； 人本主义是空气； 存在主义是道路。 有了大地，有了空气，人就可以生存了。 但是，人和动物不一样，人的生存不只是活着，人需要活着的方向，这就是存在主义的作用。 坤鹏论认为，用道路来比喻存在主义很形象。 确实，正如道路一般，它没有尽头，但是，沿着它的方向不断前进，人就会得到成长和升华。 如果按人的成长阶段看，存在主义处于成年期。 就像叔本华曾说过的，年轻时，人们正在向人生顶峰攀登，总觉得时间很多，死亡很远。 但是，当人到中年，基本也攀上了人生最高峰，有了坚实的生存基础、稳定的社会角色和社会关系。 这时，人站在顶峰，后半生，甚至是死亡都能举目可见。 因此，关注点便开始从外部向内部逆转，回归自己，不再思考食色、快乐等基本需要，而是转为死亡、自由、孤独、无意义等抽象的命题。 它们都是存在主义所关注的，聚焦于存在的终极意义，满足的是人的高级心理需要。 如果足够幸运，这些问题最终能找到令自己打心底信服和满意的答案，人就会获得完整，内心充满力量与平静。 心理学认为，存在主义四大主题是：死亡、自由、孤独和无意义。 它们可谓人生的四大真相，也是人生最难想明白的四件事。 人们，特别是中年以上的人，经常被它们搞得很焦虑，从而产生了心理问题。 1.死亡 因为死亡的焦虑，人们会采取两种极端的办法： 一是，试图扮演全能、不死的神，这个代价昂贵，既要处处保持高人一等，还要放弃情感需要； 二是，走到全能的反面——无能，彻底投降，承认自己是弱者，追求被保护，比如：信仰神。 而神只接受虔诚的仆人，所以就必须放弃独立的人格、想法与需要，委身于神。 但，这两种办法说白了都是自欺，既不能避免死亡焦虑，还会引发更多焦虑。 2.孤独 存在是孤独的，这是生命的本质之一。 因为，我们都是一个个主观的个体，子非鱼，安知鱼之乐，你不是我，更不可能替代我的痛苦，“我理解你此刻的心情”就是一句善意的谎言。 平时，人生活在社会中、人群中，因此，孤独并非时时刻刻的感受。 但是，总会在某些时候，我们感觉到彻底的无能为力，彻底被孤独感、绝望感控制。 因为人活在与他人的关系中，可以抵御孤独。 所以，当人被孤独笼罩，对孤独深刻恐惧，走也走不出去的时候，很可能会从与他人的关系入手，采取两种极端的方法： 第一，掌控他人，就像有些人对自己的恋人那样，你不许离开我，你必须从属于我，整天就像监视器般地时刻盯着对方，认为自己完全拥有了对方。 第二，将自己置于他人的掌控下，这里面的逻辑是，我顺从你，你就不会抛弃我，我也就拥有了你，被拥有就是拥有。 但是，这两种方法的结果总是适得其反，会更加破坏自己与他人的关系，陷入关系的恶性循环。 3.无意义 坤鹏论在《人生没有意义》中提到过，宇宙本无任何意义，它只是存在。 追寻意义、赋予意义是人独有的能力。 但是，归根结底，人生是没有意义的，或者就像有人所说的：“人生的意义，就是没意义。” 即使是追求长生不死也一样，它不比有限的生命更有意义。 因为有限的生命无法回答生命的意义是什么，无限生命也一样会有这样的问题。 正如那句堪称人生座右铭般的俗话——地球离了谁都转。 从宇宙的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要； 从世界的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要； 从他人的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要。 如果有一点儿重要，我们的死亡肯定会令宇宙、世界、他人有某个根本性的转变，哪怕很微小。 可惜，从历史上看，不管多么伟大的人离开，也都顶多是在这个世界和人们中激起点点涟漪，且不说，涟漪很快平复，就像从来没发生过一样，而且，如果放到人类并不算漫长的历史中，更加不值一提。 更为关键的是，当我们刨根问题去追寻意义时，最后的结果都是——没有意义。 如果再深入到归根结底，意义是主观的产物，只产生于人自己的意识里。 是你自己，也只能是你自己，在心里为某物赋予了某个“意义”。 所以，意义根本无法从任何他人、他处那里获得，它不是客观存在。 而我们大多数人偏偏将他人的意见和评价，视为自己的意义，真正应了那句“他人就是地狱”。 另外，我们还要意识到：某些东西虽然有价值，但不一定要有意义。 世界上各种各样的人类活动都很有价值，却没有意义。 请谨记一个关于意义的逻辑推论：除了意义之外，没有任何的意义。 从心理角度，缺乏意义体验的人会有三种典型表现： 第一，很偏执，永远在追寻着什么，却永远也追寻不到； 第二，很愤青，斥责和否定一切，这不行，那也不是他要的，其实他自己也不知道自己到底想要什么； 第三，很玩世不恭，既然一切都没意义，一切皆虚无，生不带来死不带去，努力个什么劲儿？！ 4.如何应对？ 该如何应对死亡、自由、孤独和无意义引发的心理问题呢？ 心理学的答案其实就是存在主义哲学家的回答。 针对死亡、自由、孤独，这三件事是躲也躲不过的，只有直面，彻底地想明白与接受它们。 进而上升到对人生无意义的透彻理解，心甘情愿，或者说是，笑着回到生活、投入生活、活在当下。 对于如何活在当下，坤鹏论认为，加缪是最好的解释者。 最好的原因在于，他提出自由是有底线的——不能践踏他人的生命、他人的尊严、他人的自由。 因此，要反抗，而不是革命。 同时，他意识到，人永远无法孤立存在，人总是活在与他人的关系中。 所以，人需要团结，“我反抗，故我们存在。” 加缪告诉我们，没有任何一种命运是对人的惩罚，只要穷尽现在——不欲其所无，穷尽其所有，就应该是幸福。 对生活说“是”！ 重要的不是生活得最好，而是生活得最多。 人有精神，但还有至关重要的身体，精神要依靠身体去穷尽现在的一切。 加缪不相信未来，他的王国就是今天。 他推崇的荒谬的人是“不肯拔一毛以利永恒的人”，就是追求自我穷尽，追求穷尽既定一切的人。 正如尼采所说：“重要的不是永恒的生命，而是永恒地创造。” 人类的高贵于是在这毫无意义的世界里重新获得其地位。 《西西弗的神话》中以下几段话，对于如何活在当下，阐述得最为精妙： “西西弗无声的全部快乐就在于此。他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。” “在人回归到自己的生活之中的微妙时刻，西西弗回身走向岩石，静观这一系列没有关联并变成了他的命运的行动，他的命运是他自己创造的，是在他的记忆的注视下聚合而又马上被他的死亡固定的命运。因此，一开始就坚信一切人的东西都是源于人的，西西弗就像盲人渴望看见而又知道黑夜是无穷尽的一样，永远行进。而巨石仍在滚动。” “我把西西弗留在山脚下！人们总是看到他身上的重负。而西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬动石头。他也认为一切都是美好的。这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠，也不是沃土。这块岩石上的每一颗粒，这黑夜笼罩的高山上的每一颗矿砂对西西弗一人都是一个世界。他爬上山顶的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。” 存在主义专题 6.《上帝已死》 10.《相对主义VS视角主义》 11.《完美精神有三变 骆驼、狮子和婴儿》 12.《我们都是“最后的人”》 13.《尼采的进化观 “审判”达尔文》 15.《每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负》 16.《让我们一起“热爱命运”而“成为自己”！》 17.《为我们自己操心》 18.《真正地失败才能真正地存在》 19.《存在就是和别人一起存在》 20.《拥有就是被拥有 “我是谁”不是问题是奥秘》 21.《萨特——用生命写作，我写作故我存在！》 22.《存在主义第一原则——存在先于本质》 23.《我们被处以自由之刑》 24.《从存在的此岸到虚无的彼岸》 25.《他人就是地狱》 26.《我们在黏滞中超越 最终沦为生活的猎物》 27.《我们用自欺禁锢了自由（上）》 28.《我们用自欺禁锢了自由（中）》 29.《我们用自欺禁锢了自由（下）》 30.《加缪——伟大的作家必是哲学家》 31.《反有神论者加缪的人间信仰》 32.《什么是荒谬？》 33.《人生是荒谬的，我们更该乐观地活着》 34.《我反抗，故我们存在》 35.《我的自由、我的激情》 37.《“不，我不是存在主义者！”》 38.《什么是存在主义？》 39.《存在主义是哲学家对概率的思考》 40.《人只有想清楚了死，才更懂得如何活》 41.《人生没有意义》 42.《选择，人的最大自由》 本文由“坤鹏论”原创，转载请保留本信息 |
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