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如果把这个问题放到该有的语境之中去，那么我们会发现一些很有意思的东西。 “一个人有时候太过聪明通透反而不好”，想一想这句话我们经常是在什么情况下听到的。 第一，旁人的劝说，或者嘲讽。
琢磨一下他说此话的言外之意，甚至有的时候，他自己紧接着就会往下讲，是，你比我们都强，你那么聪明，世事乱纷纷，你都看得明白想得清楚，但是那又怎样？你又能如何？你还不是和我们一样躺倒挨锤？还是你能跳出泥潭，去往彼岸？人生哪，难得糊涂才是真智慧，不要自寻烦恼，人生何其短暂，快乐一点不好么？ 这种现象我称之为庸人的同化。其实你快不快乐，他根本不关心。他最为痛恨的是，别人戳破了生活的真相，让他无法再自欺欺人，得过且过。就算双眼再度蒙上红布，假装和以前一样，但是他却感受不到“幸福”了。 庸人是容不得身边有清醒者的。所以你懂的事情越多，懂的人越多，你身边的人越少，懂你的人越少。 第二，听天由命者的自嘲。
有的人自诩阅历够多，大半生浮浮沉沉，起起落落，参透了世间事，他们失去了曾经的雄心壮志，从此不挣扎了，认命了。 他自己认命倒不要紧，问题是当他看到身边还有后生仔在死劲扑腾的时候，他会把“一个人有时候太过聪明通透反而不好”之类的“人生箴言”赠与他人，言辞之间颇有一种“你将来也会变得和我一样”的况味。 这种现象我称之为败犬的哀嚎。因为自己的失败，自己的痛苦，竟然幻想如果没有那么清醒，从一开始就做一个糊涂鬼，是不是就会快乐一点。猪圈的快乐也是快乐嘛。 那你说世事通明到底好不好？ 还用问么！
提出这样的问题，其症结在于你看透了之后该怎么办，尤其在面对残酷的现实而自己又无力改变的时候。 其实，我们发现，我们无力的根源往往是价值观的归一。在一个多元化的时代，你非要随波逐流，削足适履，追求大众化的庸俗目标，以大众眼里的成功标志来衡量自己，又怎能不痛苦！ 在最后，我想联系“而立”和“不惑”来谈谈我的观点。 孔子所指的“而立”，是指所学经术已有成，“立”是指建构了自己的学术体系，学有根柢，非外力可撼动。这是他的本意，而不是现在普遍认为的“三十岁有车有房有事业”叫而立……就算物质上过关了，精神可能直面风暴？ 那么“三十而立”了，为什么“四十不惑”呢？不是“不惑”应先于“而立”么？我们研究学问不都是这样的么？ 夫子曰，可与立，未可与权。立，守经也。不惑，达权也。（《论语后案》） 说到这里，明白了么，聪明通透哪里不好了，这是先决条件好不好。
只有你世事洞明了，才能慢慢学会通权达变，才能明白你要的选择是什么，什么才是最适合你的，这才叫“不惑”。 |
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