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美是一种平衡的存在，美应当有利于生存，“健康+快乐+自由”才有美。“超然我”以质朴为美，自然为美，只有质朴、自然的美才长久。但名利场上男人们畸形的审美标准，使得一个个原本纯朴的女孩，变成人不像人、鬼不像鬼的妖精。女人屈从于男人们变态的审美标准，不仅是女人的不幸，更是人类的不幸，因为男人变态的审美评价标准将导致人种的劣化。女人不该以男人们扭曲的审美评价标准去糟蹋自己、摧残自身。 有心无相，相随心生；有相无心，相随心灭。心态平衡，相貌自美。凡有利于生存才有美——全部智慧用于求生存就是“朴”——“朴”和生存的本质是平衡，所以，美的本质是平衡——美在平衡——美在自然和超然。自然美源自于“朴”——事物内在的平衡，质朴产生美。本论的“朴”是衡量事物美或不美的工具：愈“朴”的事物愈美，愈远离“朴”的事物愈不美；愈自然的事物愈美，愈远离自然的事物就愈不美。“人生若只如初见”只所以美好，正是因为“朴”。 质朴自然之美才是永恒的美——美在质朴，人造之美容易产生审美疲劳。人为造作的事物不美，违背自然的东西不美。所以，天籁比人噪悦耳，鸟语比人话动听，花香比香水袭人。都市的钢筋水泥丛林、闹市的灯红酒绿、大亨的高级汽车、富翁的豪华装饰等，因远离“朴”，也就无美可言。美者见美，丑者见丑，只有心灵美才能发现美。“自然我”和“超然我”总能发现美，而“当然我”总看不见美。事物美就美在平衡、美在质朴、美在自然、美在超然。 在名利存在模式下，男性对女性的审美评价标准总是以损害女人的健康、制造女性的痛苦、限制女性的自由为目的，男人总是将自己的性愉悦建立在女人的痛苦和折磨之上，譬如迫使女性细腰、裹足等等简直就是性虐待狂。男人自己瘦就是病，而女人瘦就说成是“苗条”——瘦弱明明是病，却以女性病态为美。男权社会对美女的评价标准都是有害于女性生存和有悖自然的。女性为了在男权社会中生存不得不屈从男人认定的种种不合理标准，比如现代女子穿高跟鞋、带耳环戒指、穿紧身衣裤等。 在名利存在模式下的男人个个都有病——心理不平衡，男人愈是有名有利，对女人的审美观就愈是病态。古今中外那些道貌岸然的君子、文人，个个都是变态狂。男人总是将病态、痛苦、人造当作为女性美的评价标准，可悲的是女性竟然屈从了男权社会的种种有害自身健康的病态标准。如此进一步加剧女性在自身审美评价标准上的颠倒颠——把变态当作常态，把常态当成病态，把不合理的评价标准合理化。 笔者认为，有利于生存才是评价美女的根本标准：健康、快乐、自然和自由的女性才是真正的美丽。种种为迎合男人审美标准的人造美女无美可言，过分的化妆不如不化妆，过度的装饰不如无装饰。人为地细腰、减肥是对女性身体的摧残；高跟鞋、耳环戒指之类东西无异于折磨女性的刑具；穿高跟鞋、紧身衣、烫发…相当于对妇女用刑，做美容手术简直就是酷刑，甚至送命。 “超然我”以朴素为美，以健康、快乐、自然和自由为美，以平衡为美，以自然、匀称、简单、舒展、清纯、有序、合理、适当、平常为美。“当然我”误将感官刺激当作美，总是把简单的问题复杂化，其实问题一复杂就不美。美在简朴，事物一复杂就不美，远离“朴”就远离美。简单是一种境界，复杂就显得庸俗。人为打破自然平衡、改变自然位置、人为复杂化、有悖自然习性的东西不美。无智无欲的表情为美，求名求利欲望愈多愈不美。平和匀称的表情为美，不平和匀称就没有美。 生存就是美，“爱美之心人人有之”，就是求生存的本能人人有之，是否有利于生存是判别事物美与不美的唯一标准。男人喜欢青春丰满的女人——是因为丰满青春的女性是理想的基因承载体，女人喜欢健壮的男人——是因为健壮的男性可提供优良的基因。但不同的心态有不同的爱美之心：内心不平衡的“当然我”以不平衡为美——病态的人以病态为美；内心平衡的“超然我”以平衡和谐为美——心理健康的人以健康为美。 造化的鬼斧神工大大超过人类的能工巧匠；自然山水草木之美远远胜过精雕细刻的园林；多少亿年的自然石林愈久愈美，不到几年的水泥丛林就破败不堪，任何人造物都经不起时间的洗刷。自然山水草木、山林中的花木自然舒展最美最持久；盆槛中的花木，其根不植，其萎可立而待矣。作者感到那些人为改变树木的自然位置，硬将好好的树木搬到盆子里折磨得死去活来——盆景是最丑的东西——最丑的应当是盆景制作人扭曲的心灵。造化之美，才是大美。 事物平衡为美、对称为美、简单合理为美、自然位置为美。孔子说“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”其中的“彬彬”就是平衡，“纹”与“质”平衡，然后才有君子之美。杜甫用“造化钟神秀，阴阳割昏晓”来描述泰山的自然平衡美。生存的生命一定平衡，美的事物一定潜藏着平衡。反之，不平衡的就是不和谐，不平衡不和谐也就不美。和谐的事物包含内部结构、事物之间、与所在环境三个层次的平衡——和谐匀称就是美。 世上最好看和最难看的东西是人脸，最美好和最丑恶的东西是人心，最动听和最刺耳的声音是人话。“自然我”内心质朴善良，脸上表情自然就美；“超然我”超然名利，心存大慈大爱，脸上自然表现出大美；“当然我”内心贪婪丑恶，脸上表现当然就丑。内心超然气质自高，修得一颗平和心、平静心、平淡心，美自在其中，只有内心平衡，面部表情才好看，发出的声音才动听，所谓相由心生。准平衡是持续美的重要原则，心中不自然外表自然不美。 “距离产生美”体现了准平衡原则，距离太近或太远都看不清，只有保持适当距离才能发现美。男女双方生理和心理距离都为零时才会持续保持对方美的感觉，如仅是生理没有距离，心理还存距离，一旦生理欲望得到满足后，原有的朦胧美也随之消失。男女之间在心理距离为零的前提下，在年龄、经历、学识、专业、个性等方面保持一定的距离也会相互带来美感。 人体美应是一种平均值，求“美”的追求使人类体貌趋于平均化，对称和谐是人体美的基本框架和标准。美应当是一种平衡的存在，美人应当内部平衡和谐与外表匀称协调的统一，应当是外在对称与内在质朴的同一。美人之美，美在平衡+自然+质朴+简单…美人是一场平衡修造。美人应当是健康、快乐、自然和自由的同一体——没有“健康+快乐+自由+自然”就没有美。 美丽源自于心感，心中平衡和谐才能表现出美，心中平衡和谐才能感觉到美。内心质朴自然才有外在的美，内心质朴自然才能感觉到美。喜欢产生美丽，美丽才可爱，可爱更美丽，所谓情人眼里出西施。因对方可爱而感觉美丽，属于美源自于内，对内心的爱可以长久。因对方美丽而可爱，属于美源自于外，年老色衰，无美也就无爱，对外形的爱不可以长久。因“朴”而爱而美可长久，只要“朴”在——美就在——爱就在；因美色而美的爱不长久，无色——就无美——就无爱。 林语堂语：“一个女子最美丽的时候是在她立在摇篮的面前的时候；最恳切最庄严的时候是在她怀抱婴儿或搀着四五岁小孩行走的时候；最快乐的时候则如我所看见的一幅西洋画像中一般，是在拥抱一个婴儿睡在枕上逗弄的时候。”此时婴朴母慈，表达了一个母亲所特有的慈朴美。无智无欲之“自然我”为“朴”，大智无欲之“超然我”为“慈”，两者的共同点是求生存求平衡，而毫无求名求利之欲。母对婴之慈应是“自然我”和“超然我”的统一。慈爱是人类生存的高级形式，人与人之间关系的最高境界莫过于慈朴合一。 |
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