古往今来, “顺”一直是一门大学问, 顺应天命、顺应时代、顺应潮流、顺风顺水…… 圣人顺时而动, 智者因机而发, 人生之顺利, 在乎天时、地利、人和, 但最关键的, 还在于我们自己。 在于我们自身的心智、觉悟、修为, 所谓运气, 不过是我们自身努力的附属品。 大道至简, 你以为很复杂, 其实很简单, 人的一生, 若能努力做到以下三点, 人生将大顺! 弃智若愚老子有云:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。 民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。” 其中一句“民之难治,以其智多。” 表面意思是:百姓难治,是因为百姓有太多的智巧心机,民心不淳朴。 其实,这样理解是错误的。 老子的思想, 蕴含着深刻的变化之道。 老子取法于天地变化之闭环, 得世间生存之法。 凡是变化, 必然前损而后益。 天地间, 万物变化, 却能无休无止; 地生草, 草生羊, 羊生狼, 狼生虎, 虎死复化为地, 如此而形成良性闭环。 环中的地、草、羊、狼、虎, 皆能有损有补, 长久持续, 生生不息。 百姓将粮食财物等“利”供奉给君王, 即“得到”, 同时君王应反哺百姓, 为百姓创造更好的营生环境以获得更多“利”, 即“给予”, 如此才能形成民、君、利的良性闭环; 但若君王只想用权谋之智从百姓身上得利, 却不为百姓牟利; 就如同盗贼一样, 不劳而获, 只得而不予,是谓“国之贼”。 由此可见, 老子所谓的百姓难于治理, 是因为统治者只想着让自己“得”, 而不想着“得而复予”; 百姓有失而无得, 有损而无补, 不断被损耗, 如此这般, 百姓如何肯心甘情愿受你统治, 是谓“民之难治”。 所以, 这里的“智多”不是智慧多, 而是统治者“以智求多”。 人皆欲“得”, 故常人皆千方百计想要得到, 而圣人做事, 却以“予”而求长久之“得”, 故圣人若“愚”, 若“无智”, 是谓“不以智治国,国之福”。 由此, 回到第一句: “古之善为道者,非以明民,将以愚之” 其真意是:善用道者,非以千方百计善得而为王,而是靠善予而为王。 民予君,君复予民, 如同天地生万物, 万物死后又复归于天地。 正如老子所言: “天地以其不自生,故能长生” 这便是老子的辩证主义哲学。 所谓“大智若愚”, 当你能放弃心机, 便能坚守淳朴; 而淳朴与善良, 方可让你规避灾祸, 方能让你走得更远。 弃智若愚, 并非放弃智商, 而是放弃多余的心机, 让自己变得单纯, 进而降伏自己的妄念。 正如老子所言: “圣人以其无私,故能成其私”, 别人和你动心机, 你不跟别人算计, 你就永远不会输! 弃智若愚, 方能无敌(没有敌人), 方能一帆风顺! 积玄德,养格局我们身边, 总会遇到这样一类人, 他们以自我为中心, 稍不如意, 就大发雷霆; 生活里碰到一点摩擦, 就要争个高下, 失了风度。 我们身边还有另外一类人, 他们表面如湖水般宁静致远, 内心却似大海般波澜壮阔, 他们在人群中, 却仿佛置身事外, 而那双深邃的双眸, 早已将一切了然于心。 对于情绪控制, 为什么有人易怒如虎, 有人却平静如水? 深究其原因, 在于德行深浅。 如果德行仅如一碗水浅, 别人吹一口气, 心思则动荡; 如果德行如大海深潭, 任凭狂风暴雨, 内心之深沉都无以撼动。 对贪念的控制力, 与一个人的德行成正比。 德越越深, 越不会与他人计较, 越能包容万物; 德越越浅, 越会计较, 内心越会躁动不安。 老子说: “故以智治国,国之贼; 不以智治国,国之福。 知此两者,亦稽式。 常知稽式,是谓玄德。” 老子取法于天地变化之闭环, 得人事玄德之法。 何为“玄德”之法? 得而复予。 万物皆欲得而不欲失, 而玄德之法却要人“得而复予”。 得而复予, 方能形成闭环, 而后方能长久。 当然, 老子此处的“玄德”远非“得而复予”这么简单。 玄德, 还包括内心的定力与格局。 正如老子所云: “胜人者力,自胜者强”。 不困于心, 不乱于情, 做自己心态的主人, 方能掌控自己的人生。 比如, 别人指责你, 你会生气, 情绪低落, 而玄德深的人, 则根本在乎他人的言论, 无论褒贬, 都不会把他人的议论看得太重, “不走心”。 庄子有云: “敬之而不喜, 侮之而不怒者, 唯同乎天和者为然。” 受人敬重而不狂喜, 受人侮辱而不暴怒, 懂得与天地和顺的人方能活得游刃有余。 自己的价值与能力, 自己内心最清楚, 别人的肯定与否定, 于己毫无影响, 又何必在意? 正如庄子所言: “不遣是非,与世俗处。” 别总想着靠争论说明是非, 看到不顺眼的人, 放宽心态, 一笑置之就好。 我们弃智若愚, 不算计别人, 坚守淳善, 人心逐渐自然归正, 正心则定静, 定静则玄德生, 玄德生则定力强, 定力强则格局大! 清心寡欲,返璞归真老子有云: “玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。” 万物皆欲得而不欲失, 而玄德之法则让人“得而复予”, 故言“与物反矣”。 故“与物反矣”, 所说的是行事方法, 而非圣人目的是与万物本性相悖逆。 当玄德达到一定深度, 人将回归本源, 回归初心,可谓大顺。 正如我们的一生, 年轻时, 我们为生活做加法, 行万里路, 交各色朋友; 中年以后, 就要学会做减法, 给自己留一些独处空间。 年轻时, 不知努力与争取, 注定碌碌无为; 中年后, 不懂放手与释然, 皆为困兽。 生命中那些多余的东西, 可能未必要命, 但必定会常常扰人烦心; 试着丢弃各种欲望, 告别不属于自己的圈子, 舍弃求而不得的执念。 生命应是一个删繁就简的过程, 任世事摇曳, 内心始终如莲花般安静绽放。 人活到极致, 一定是清心寡欲, 以简为美。 返璞归真, 才是人生下半场的生存之道, 是谓大顺! 结语弃智若愚, 貌似愚钝, 实为大智慧; 积玄德, 养大格局, 方能厚德载物; 清心寡欲, 返璞归真, 定收获纯正的快乐。 大道至简, 如果一个人的参悟修行, 能做到以上三点, 便是大顺的境界, 人生将无往不利! |
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