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石涛说： 古者识之具也。化者识其具而弗为也。具古化以，未见夫人也，尝憾其泥古不化者，是识拘之也。识拘于似则不广，故君子惟借古以开今也。又曰：“至人无法”，非无法也，无法而法，乃为至法，凡事有经必有权，有法必有化。一知其经，即变其权；一知其法，即功于化。夫画：天下变通之大法也，山川形势之精英也，古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。今人不明乎此，动则曰：“某家皴点，可以立脚。非似某家山水，不能传久。某家清澹，可以立品。非似某家工巧，只足娱人。”是我为某家役，非某家为我用也，纵逼似某家，亦食某家残羹耳。于我何有哉！或有谓余曰：“某家博我也，某家约我也。我将于何门户？于何阶级？于何比拟？于何效验？于何点染？于何廓皴？于何形势？能使我即古而古即我？”如是者知有古而不知有我者也。我之为我，自有我在。古之须眉。不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我之腹肠。我自发我之肺腑，揭我之须眉。纵有时触着某家，是某家就我也，非我故为某家也。天然授之也。我于古何师而不化之有？ ●“古者识之具也。化者识其具而弗为也。具古以化，未见夫人也。”  常朴子原式艺术实践国画篇 古代文化，是我们认识生活的工具。我们既然知道是工具，就必须拥有驾驭使用它的能力，加以变化，而不为其存在。似乎，能把古代传统作为生活工具并加以变化，这人还不曾见到。 朴子说：锄乃农人耕耘之具，童不能持用，是其无力，成人不能持用，是其无能。童不能持用不为病，成人不能持用使其有痴。 “尝憾其泥古不化者，是识拘之也。识拘于似则不广，故君子惟借古以开今也。” 让人遗憾的是，人拘泥于古，而不能生发变化，这是人得于知识，而被知识所束缚。识似于古，复古而无今。无今为今人之耻。社会是进步的。一味摹似古识，因而使知识僵化难以发扬广大。所以，作为君子，要以古开今，创生新识。借古开今，今若厚，古必薄。 朴子说：庸人之道，复古不变。庸人非人庸，实为心有固疾。天才之道，破旧立新。天才非才奇，为人坦荡自然。破古者，堪称智慧胆识之豪雄，活人不为人目所在，自立而立世。泥古者，堪称生活的懦夫，活人为人目所在，奴性而贱己贱世。 “又曰：‘至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法。’” 身怀至德至真（真也。庄子天下篇：“不离于真，谓之至人。”至德：有真德的人）的人。为人处事似乎没有什么方法，并不是没有方法，而是无法之法。所谓无法之法，是说这法儿是出乎一般要求的，无人欲的痕迹，遵从于自然的道德。这无疑是最伟大的方法了。君子何能如此？ 朴子说：人性会本善，以善律己，以善施人，自然而然。 物质构成了宇宙。 物质构成了生命。 物质有三大本性，即能性、动性、继性的统一，原式为OYS；转化成人性的欲望原则，即权利欲、崇高欲、永恒欲的统一，原式为OYS；转化成美学原则，即真、善、美的统一，原式为OYS。人类在这种原则下，进行着进化的伟大事业，人要生存，就必须以自身的自善行为来自为——即人对权利欲、崇高欲、永恒欲的实践和实现。由于人是社会动物，人在自善自为中便产生了相互的矛盾（人与人的矛盾，人与自然的矛盾，人于社会的矛盾等）斗争。恶是人的自为行为侵害了他人或社会的自善的矛盾结果，而善则是人的自善行为符合了他人或社会的自善需求。人的这两种自为行为均出于人的自善要求。所以，君子无法，法于自然，从于本性。 “凡事有经必有权。有法必须化。一知其经，即变其权。一知其法，即功于化。” 凡事若有了一定的经验，就必形成了一种权力和权威。一旦我们认识了这种东西，就要使其转变为自己所有。一旦我们认识了这种方法，就必须使其有变化。 “夫画：天下变通之大法也，山川形势之精英也，古今造物之陶冶也，阴阳气度之流行也，借笔墨以写天地万物而陶泳乎我也。” 这“一画”，是天下变通的大法，这法，依据于宇宙规律OYS。山川形势的精华，古今造物的陶冶，阴阳气度的流行，借笔墨描写天地万物，而使我得以陶冶升华性情的快乐。 “今人明乎此，动则曰：‘某家皴点，可以立脚。非似某家山水，不能传久。某家清澹，可以立品。非 似某家工巧，只足娱人。’是我为某家役，非某家为我用也。纵逼似某家，亦食某家残羹耳。于我何有哉！”  常朴子原式艺术实践国画篇 现在，一般人不明白，这画法依于法，动不动就说：“某家山水的皴点，可以作为成功立足的基础，要是不像于某家，就不能久传。从某家清淡，可以立不俗之品。不象某家工巧，画只足以讨人喜欢。”持这种思想行为的人，实再是自己为某家之奴役，并非某家为我之所用。即就是逼似于某家，可以假乱真，那还不是食人家残羹剩汤的乞丐，过客而已。这样于自己又有什么好处呢！ 人可怕的是，象别人而失去了自己，自己成了别人，甚至是已作古的别人，那么你自己呢！而更可悲的是，有人学别人，而又不像别人，且又丢掉了自己，如寿陵少年，“邯郸学步”、“未得国能，又失其故行也，直匍匐而归耳。”令人可笑。西施颦眉，是因腹痛，不知其然所以然，自己是倾城美色，也会效成令人作呕的丑妇，多不悲哉！ “或有谓余曰： 某家博我也，某家约我也。我将于何门户？于何阶级？于何比拟？于何效验？于何点染？于何廓皴？于何形势？能使我即古而古即我？如是者知有古而不知有我者也。 ” 或有人给我说：“某家使我得以广大博学，某家使我得一洗炼简约。我将立于那门派，已进入了何种层次，如何拟似模仿，如何依法效验，如涂描点染，如何廓勾打勾打皴，如何布形造势，然后才使我和古人合二为一，我即古人，古人即我，我们的画，没有异样区别。”持这种态度的人，一味摹古，而忘却了自我的存在。 临效他人，须从画中研悟他人的品操修养，这是真临，可升华自己的情性。若只攘取他人的技巧，那当是假临，你只不过照古人的样样，做了一件衣裳，穿在自家身上，可眉眼在你的脸上，若无慧气，怎么看，也象一个穿着古装的傻子。古人成画，笔操于手，画发于心，写古人胸臆，你未生古时，何有古识，却要写古人神韵，那如同狗学鸡叫，叫不出那种吐弃光明的调调。打别人旗旗，没本事，成不了器，尘欲过客而已。 更可恶的是那些一味摹古者，打着古人的旗旗，狐假虎威地反对革新，为艺术筑起保守宫殿，享受封闭的安适。 创造是一种心灵深处的革命。  常朴子原式艺术实践国画篇 “我之为我，自有我在。古之须眉。不能生在我之面目；古之肺腑，不能安入我之腹肠。我自发我之肺腑，揭我之须眉。纵有时触著某家，是某家就我也，非我故为某家也。天然授之也。我于古何师而不化之有？”我只所以为我，自有我的存在。古人的胡须眉毛，不会长在我的面目上；古人的肺腑，不会植入我的肚肠。我自然有我的肺腑，揭示我的须眉，即是触着了某家，和其有相似的地方，那当是某家仅和我有共同之处，而并非是我有意追求某家。我的画是得之于天的授启，自然而然。我为什么要师古不化呢？ 是人，都有自己的肠肠肚肚，眉眉目目，即使他人有心给你，也是多余。衣裳与人，也许是一种多余，可千万别攘窃他人，穿在身上，人家不骂，你也是贼。人世间，也有借心肾的，连动物的东西都借，那是人活不成了，又不想死。书画家不是表演家，不须塑造他人的形象。塑造人物，是一种能耐，你学不来，也不须学。可真正感人 的，不是那扎了一个势的形象，而是形象构成的情节故事。有本事，就让你的笔墨，发生出故事情节来。“仁义理智作博”构成社会大和谐。艺术也是一个社会范畴，每一笔每一画，都要见出个性。个性是社会的要素，没有个性，那定然没有运动和谐，象一潭死水。变化是见出个性的根本，你若能把一个字，写出千千万万个形象来，如大地上生活着生命，皆有自我特殊的个性，你便深了变化之法，得持OYS一画之道。 |
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