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文：高天晨 书法作品不仅仅体现的是字形的优美，同时体现了一种力度。书法是特别侧重笔力的，在书法中笔力是否雄健是基本的功夫。书法风格的变化中，力度变化也是格外重要的。书法是需要一种感力而通变的能力。这点上，和武术非常相关。 武术说其核心，即是力的变化。这点上和书法是完全相同的。武术是调动身心感知力而发挥力，书法则是以笔墨调动力度。这里涉及到重力，空气阻力，摩擦力。毛笔则如人体，笔杆为脊椎，笔毫为步法手法。武术是人体与大地相争而得力，书法则是笔墨与纸的矛盾相争。 力度总体来说是分为“刚柔、轻重、松紧”三个方面。  刚与柔刚柔也是与阴阳对立的中国式思想。刚象征直接、原则、方整。柔象征曲折、灵活、圆融。于书法来说，刚是直接切入纸的笔画，用笔干脆，结体方整，多用的是笔杆之力。而柔则是利用了笔毫的柔软，产生一种螺旋缠绕的势能，用笔柔和，结体圆活。 在武术中，刚是直接爆发之力，柔则是积蓄力量，调整合理状态。所谓“蓄力如张弓，发力如射箭”。但是刚与柔的对立是理念中的区分，实际中刚不可离柔，柔不可离开刚，必须成为完整的体系，才可以各有侧重。 司马承祯在《坐忘论》中说“刚则折，柔恒存”。其实说的是“少柔之刚的弊病”，这句话若不了解中国文化的特征，用现代阐释则很容易有误解。  清朝的沈宗骞提出了“刚德”“柔德”的概念。他列了“劈空而来，天惊石破”，“挟风雨雷霆之势，具神工鬼斧之奇”等一长串排比句，得出“此能尽笔之刚德者也”的结论，又列了“柔如绕指，软若兜罗”，“摇曳天风，具翔凤盘龙之势”。 这里所说的即是完整的不同侧重。诀云：“刚纵其柔，柔纵其刚。”沈宗骞云：“然其寓刚健于婀娜之中，行遒劲于婉媚之内。书法的力，一定是刚柔相济而各有取法和侧重。 曾国藩说：“能柔非柔，至刚无刚”。前后两个相同的字，其实并非是一个意思。柔和刚是形态区别，“能柔”和“至刚”则是形态的性能发动。根本没有“以柔克刚”这回事。“与刚对立的柔”和“与柔对应的刚”，都是二元的，不全面的两面。 只有全面去赢片面，没有片面能克另一个片面。性能发动的时候，产生“势”，即不局限于表象。只有发动的“势”赢迟滞的“形”，没有迟滞的“形”能赢另一种迟滞的“形”。  轻与重刚柔之力的直接体现，便是轻与重。力轻则柔，力重则刚。轻与重是刚柔的外化体现之一。用笔轻，则线条柔顺，墨色恬淡。用笔重，则线条粗犷，墨色浓郁。用笔的轻重直接影响了线条的力度，而力度也体现在墨色上。 “轻”往往体现出细腻的技巧，表达了细腻的情感。朱和羹《临池心解》说：“字画承接处，第一要轻捷，不着笔墨痕，如羚羊挂角。”这是一种不露痕迹，体现自然细节的技术。笔在纸上，轻意味着有更好的控制，是一种收摄之力。 在武术中，轻意味着力不全发，留有余地。而重则是要调动全身产生压力，或凝重或爆发。书法的轻重变化，展示了用笔的节奏感，如同武术和舞蹈一样，轻重产生则变成了一种力度的变化。虞世南《笔髓论》云：“轻重出于心，而妙用应乎手。轻重的调节，实则源头来自内心感受。  松与紧“松紧”是力的另一种外化，力除了有轻重之别，更有松紧的状态。松对应柔，紧对应刚。如果说轻重是一种直接的力度体现，松紧则是一种空间缩放而产生的力的变化。 松紧首先在书法上体现在执笔上，其次体现在结体上。清代宋曹说：“大要执笔欲紧，运笔浴欲活”。这里需要注意的是，执笔紧并非我们想象的紧紧握住，如同过去流传的王献之执笔，其父王羲之无法夺之，以此夸赞他是可造之才，这是明显的外行话。书法是细腻的艺术，不是粗糙感知的松紧概念。 武术的松紧更是一种微妙的状态，肌肉筋骨的不同程度的松紧，这里关键是一个度。太紧则僵硬，太松则是懈怠。与书法一样，真正的武术也是纤毫之争，并非五大三粗的粗糙感知。所以，执笔的“紧”，理解为“稳”更加合适。而“松”则应该理解为“活”。  书法结体的松紧，则体现了字形的一种力的状态。书法中强调“中宫收紧”。回宫格由一个大框、一个小框构成，那小框就是中宫。所有的笔画都向这个地方辐射，这样字的结构就紧凑，否则便松散。写字时所有的笔画均须有序地凝聚在字的中心，这就叫“中宫收紧”。 不同的字的结体有不同，中宫也不见得就那么明显，这就是艺术的感知性，非逻辑性的眼光可以分析。如同一个胖子，外在看全身都松软，而他的肌肉组织和骨骼依然是有紧的，否则他就不可能自如运动。 这种结构的松紧，便更加想人体的状态，一个字有松紧变化则如人一样有生命力。反之我们看印刷体就没有这个特征。除了中宫之外的笔画，则可以适度的放松。最典型的是黄庭坚的字，中宫紧而外在松，称之为“辐射体”。  |
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