2001年的4月，在人民大学出版社的读者服务部，偶然翻到一本小书，很喜欢书名《沉思在路上——老庄智慧》，遂购之。其间，孑然一身漂泊在京城，数次搬家不舍丢弃。在京城谋求一片屋瓦安身立命的“苟且”中，这本小书也曾一度被搁置书架，尘土覆盖而不知。如今，书发黄，人近中年，再相逢，细细品味，难以释手；惊喜之情，仿若初见。果然，有些书是适合有些年纪再读的。（《沉思在路上——老庄智慧》黑龙江人民出版社，主编：何芳，刘冬颖，评析：董晓玲）。 “独乐乐不如众乐乐”，现摘录书中有关庄子谈“静”的几段原文和译文，并且分享一点个人读后感悟。可能大言不惭，或致贻笑大方，但它是真实的，也是真诚的。 原文：圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足铙心者，故静也。（《庄子天道》） 译文：圣人的清静，并不是说清静的好所以才清静，而是因为万物不足以搅扰他的内心，所以才能清静。 清静，不是让一个人独处就可以获得的。心如果不静，让一个人独处，只会令他孤单难忍、心发慌。看看周围，借着忙碌之名逃避独处，逃避思考自己和生活的；无事找事，一点事能搞成大事的，大有人在。原因只有一个：他活在和别人的比较中，周围有点风吹草动，都能令他焦虑不安。参照着别人而活，心都献给了身外的万物，是不可能真的静下来的。想静，也是一种“为赋新词强说愁”。平凡如我们，虽不敢与圣人比，做到“万物无足铙心者”，但当你找到了自己的步伐和节奏，学会倾听自己内心的声音时，当夜色满天，星月皎洁之时，或置身于林间山溪边时，心灵可能真的会宁静下来。 原文：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。（《庄子刻意》） 译文：纯粹而不混杂，虚静专一而不变动，恬淡而无为，行动而循顺自然，这是养神的方法。 以纯粹之心，专一（专注）于当下，恬淡无为，顺势而为而不妄动，这既是养生的方法，也是求得心静的方法论。林清玄解释“禅”一字时说：心单，单纯的心便是禅。心如何单纯？就是纯粹而不混杂，专注而不变动；不随意行动，如果行动，则要水到渠成，循顺自然，不刻意，不强求。 原文：夫恬淡寂寞虚无无为，上天地之本而道德之质也。故圣人休焉，休则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。（《庄子刻意》） 译文：恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的本原和道德的极至。所以圣人息心于此，息心便能安稳，安稳便得恬淡，安稳恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭，于是德性完整而精神不亏。 息心，让心休息下来；息心，让心放空，多么形象的描述，也是“静”的最高境界了吧！？“息心便能安稳，安稳便得恬淡，安稳恬淡，则忧患不能进入，邪气不能侵袭”。我在这里读到了禅。或者说找到了禅与道的交汇融合。把心放空，才能静下来。静下来，才能听到花开花落的声音，才能找到生命与自然融为一体的真自由。 安静能让人升华，从忧患苦难中升华，回到自然，回到原始的简单纯粹状态，像山间一棵春生秋枯的小草，寂寞着、大美着。 原文：纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。（《庄子刻意》） 译文：达到纯粹朴素之道，只有静守精神，静守而不丧失，和精神凝合为一，纯一的精通，全于自然之道。 纯素之道，即自然之道。道家是彻底的自然主义，崇尚自然，而且是自然而然的崇尚自然，这种由内而外的自然气息，便是“纯素”。纯粹朴素，静守精神，生命之最可贵的便是生命本身，人与万物之中的独特之处是“精神”。与神为一，才能回到生命本身领悟生命的真谛。 纯素，就能得到至高无上的静。这种对精神绝对宁静的追求今天看来不可企及，也不一定人人都非要追求这种“真人”的境界。但是，相信有这种“纯素”的境界，相信安静是一种自然之道，才能使自己纷繁的世界里，在喧嚣的纷争抢夺中，留一份宁静给自己，留一份真诚给别人，最大限度的保守住精神，才能使自己不至于如丧家犬般惶惶不可终日。
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