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《道德经》解读到这里，和前面的风格不一样了，前面是讲“道”之体，现在要讲如何用。只说体，不说如何使用，让人总有一种如坠云端，云里雾里的不真实感。但是只讲用而不讲体，又如没有源头的河流。“道”与“用”并举，才不偏颇。
译文：委曲反能保全，绕弯反能直达，低洼反能盈满，陈旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。 因此，有道的人总是让对立的双方抱合为一，作为天下事物的准则。 不自我表现，反而能够显露；不自以为是，反而是非彰显；不自我吹嘘，反而能见功劳；不妄自尊大，反而为人之长。 正是因为不与人相争，所以天下没有人能与他争。古人讲的“曲则全”的说法，怎么会是空话呢？它是实实在在可以做到的啊。  老子的启示：曲成万物 曲成万物是大道，懂得这个道理，才能圆满。从过往的经验来看，老子每一章的第一句往往是核心，老子的道理不仅是曲线的，叫“曲则全”，而且叙述的方法也是曲面循环的。 天体的运行方式是曲面圆弧状态的，这是宇宙规律，一个圆才能称为圆满，线的两端相接就是一个完整的循环。 天行健人法天地，做人处事，利人利己也要复合“曲则全”的道理，当我们在生活里遇到问题，如果善于应用“曲线”的艺术，往往问题都会迎刃而解。 古人说：“做人要外圆内方”，圆并不是圆滑，圆的前提是内心有直的原则和目标，行事手段具备曲的艺术性。 比如教孩子的时候，要以鼓励为主，哪怕是孩子做的一般，也要多鼓励、引导他，让他更有学习的信心，增添更多的学习兴趣。 如果孩子每做一件事，都用很苛责的眼光去批判，慢慢的孩子学习的兴趣和耐心就逐渐消失了。 虽然目的都是为了孩子好，但很显然曲线柔和的教育方式，比直来直往苛责的态度要好得多。 “枉则直”，直是目的，枉是过程，河流都是弯弯曲曲的，遇到石头或者过不去的障碍，水流就会改道，但是目标不会改变。 就像我们开车去北京，高速路也是曲的，从家到北京不会是一条笔直的路。“枉则直”说明了两个问题，首先做人做事要有目标，给自己一个清晰定位，其次在到达目标的过程里必然不会是一帆风顺。所以要学会用“枉”的方式，去克服困难，到达目标。 水因善下，而成百谷之王，哪里有坑洼的地方，水就先在低处充盈。这句话最直观的理解就是做人要谦虚，谦虚才能让人进步，因为只有自己谦虚，才能像一快洼地装更多的水，人装的不是水是更多的正能量。 如果骄傲自满，好的、有益的知识就再也装不进去了。从另外一个角度去理解，“洼则盈”还可以学习水，人有很多缺点，要集中能量把自己的缺点改掉，补充短板，才能进步。 学习大自然，观察规律，能从各个角度去观察，可以学习水，也可以学习洼地，谁有优点就学习谁，这本也是“洼则盈”的思维。 蔽后有新，万物都是由生到灭，又从灭到新不断循环的过程，这就是生生不息的宇宙规律，如果任何事物只有生没有灭，那就永远都没有新，生生不息的前提是更替，生与灭的不断循环造就了勃勃生机。 如开篇所说，老子善于用不同的角度去阐述一个道理，“枉则直”，“洼则盈”，“蔽则新”，其实本质上都是为“曲则全”做不同角度深度的立体注解。  老子的启示：抱一为天下式 少得，多惑，这是最朴素的真理，心里杂念少，才能专注于能做的事物，眼里五光十色，心里一团乱麻。 俗话说：“贪多嚼不烂”，一本书还没看明白，就匆匆拿起另一本书，“生而有涯学而无涯”，庄子早早的就把这个道理说清楚了。 所有的经典，无论是《道德经》《庄子》还是《易经》《论语》只要能研究透一本，就能受益一生，前提是理解透彻。如果只是马上看花，终将无所得。 平时生活里也会有这样的问题，吃饭的时候想着玩，想着别的事，做事的时候又会有和所做的事无关，忙忙乱乱的杂念，总是在顾彼失此，与心的两端徘徊。 该做什么的时候尽量专注于这件事的本身，做完一件事再考虑别的事，心不乱即为静，心静才生智。 老子说：“圣人抱一成天下式”，“一”在这里是唯一，在老子心里唯一值得专注的就是“道”了，这话和前面的“惟道是从”表达上没有太大区别，名可名，非常名，老子又换了一种表达方式。 念念不忘，才有回响，心里时时刻刻惦记着“道”，得道只是时间问题。 放在生活里，可以理解为有一个坚定的目标，人要为目标奋斗，才会充实，一切努力围绕着目标进行。 目标就是方向，每个人心里的方向都不一样，因为每个人生存环境，需求都不一样。 无论目标大小远近，都应该树立自己的目标，这样就可以归拢散乱的能量，让全身力气，精力，智慧朝着一个方向努力，这是人体内部的团结就是力量，这是少得，多惑的另外一个角度的解释，少到只剩下一个目标，往往能成就自己。  老子的启发：高手的四不原则 不自见故明，自见是自己的主观意见，一个人主观思想超过了客观现实，就会固执己见，便脱离了实际情况。 所以固执自己的主观偏见，就会形成认知与思维的障碍。这个在上面曲则全，满则盈里也解释了相同的道理，骄傲自满与固执己见是一对邻居。放下主观的偏见，才能看到事情真正的真相。放下，故明。 不自是，故彰。自是，自己认为自己的观点一定是对的，自以为是，前面自见是固执的执着自己的主观思维，自是与前者的细微区别在于认为自己一定是对的，绝对没错。这是比“自见”更主观的“自见”，人不要“自是”，才能通达彰显出本来智慧。 “自伐”是自我表扬的意思，当一个人做出成绩的时候，难免会想着自我表扬炫耀一番，让别人能看到自己成功的一面，就如项羽说的“衣锦还乡”，富贵不回乡炫耀一番，那就是穿了好衣服在夜里行走，别人都看不到。 这种行为恰恰是内心的一种浅薄，一个内心强大的人，不需要依靠外界赞美做为人生动力，于无声处起惊雷。功劳和财富这种事，自己就是不炫耀，群众的眼睛也是雪亮的。 “自矜”中“矜”是自尊，庄重的意思，过于自尊就会生出傲慢，而本身“自矜”就有好面子的意思在里面，把面子看的比天大就是“自矜”在心里作怪。 凡事要适可而止，人要自尊自爱，但是不要过于好面子，“面子”这个东西很多时候会成为做人的束缚和负担，在不违反道德和人生大原则的前提下，就把“面子”这种东西放下吧，往往身段越柔心越坚。 老子把人生具体的操作说的很通透，这四不，完全可以做人生准则，经常以这四句话来对应自己的行为，是否犯了四不的毛病，及时加以改正。人生修行不是胡修乱练，而是有方向有体系的修正。 在开篇的时候就讨论过老子写文章的习惯，第一句往往都是“灵魂”之笔，“曲则全”，到了文章结尾又接到了开始，首尾相连，这不就是圆满吗？ 可见老子“曲则全”的思维表现在各个方面。“圣人抱一为天下式”，抱一，就是抱着唯一的真东西，也就是老子反复在说的“道”。 道心思纯粹，信念坚定，有了这样的智慧，还会主动去争什么，“天地与我并生，万物与我唯一”，不争是因为本来就是一体，不争就是争，自己好好见素抱朴，自然可以守一抱真，有了“一”的见地，一生二，二生三，三生万物，万物都能看明白了，就是“明”。  无论是弱者还是强者都要守着“曲则全”的处世之道，可以使弱者变强，强者更强，《易经》讲究三易，但最重要还是讲究一个“变易”，老子说的“曲”和“易”有很多相通的地方。 做人要懂的变化之道，要会变通，学会以柔克刚的方法，但心里又不能缺了原则和目标，曲的目的是为了全，不是为了曲上加曲。 全篇两个重点，一个是“曲”另一个是“一”，所谓“抱一”，用生活化的思维理解就是看到事物正反两面，凡事都是两面的，不能偏颇于一面，而是要把对立的双方统一起来看。 我们的手，有手心手背，手的作用是看手心和手背组成的那个“一”也就是合力完成的。 而老子举的例子更加深刻，不固执己见，反而能让自己的见解彰显，不自以为是，反而能让别人更能接受你的意见，不自我炫耀，反而能然后别人看到你的光芒，不那么好面子，反而能让别人更尊重你。 为什么没有求反而会得到呢，因为所作所为符合了规律，心不乱，心和这个世界建立起来了秩序。说到底，曲不仅是全，而且就是那个“一”，就是事物两面性的规律，凡事过犹不及，当把一件事做到过头的时候，必然会走向对立面，所以老子说“反者道之动”，想得到一个结果要学会逆向思维。这是《道德经》关键的思维方式，“反向思维”，最后老子说，只有抱住这种“抱一以为天下式”“曲则全”的思维，才能真正圆满。#文史观天下# |
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