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《易经》卦爻辞直接描述的天象并不多，而且所述的天象也并不特别重要。在后世的《易经》研究中，不少人认为《易经》卦爻辞虽未直接言及天象，但是却隐含着对天象的描述。闻一多先生对此做了深人的研究，本节即对闻一多先生的研究作-介绍。首先是乾卦。乾卦的卦爻辞都没有明显说到天象，可是乾卦在《易经》系统中居于六十四卦之首,是天的代表，因而应该与天有较密切的关系。不少学者对此做过探讨，而关于乾卦与天象的联系，闻一多作了最明确的论述。他认为乾卦的整体是北斗星的表征，而乾卦各爻则描绘了东宫苍龙所代表的龙马，拉着帝车在天空运行。在他所撰的《周易)义证类纂》东方苍龙之象(春)。东方成龙形南首北尾合角亢氐房,心尾箕七宿共七十五度，《史记.天官书》亢角二星像龙角,氐房星像龙身，尾宿即龙之尾也。图1-2柬方苍龙 。 
中对此作了论证。首先他对乾卦是北斗星的表征作了论述，其理由有四: ( 乾字本当为“斡” 字,斡是旋转的意思,北斗星始终绕天北极旋转，且四季可见，古人想像天随斗转，以北斗为天之枢纽。因而用这-天空最明亮的星组，作为天体之象征，是很自然的。乾字,商字,晶字,在籀文(即大篆)写法中，均从日字。而商为古代星，名，晶为古代的星字,从而推论乾也很可能是一-组星名，如果是星名，那就是北斗星之专名。他引《易纬逸象》说乾为旋,旋与斡同义，而北斗七星也随天旋转。《史记.天官书》说:“北斗七星,所谓旋玑玉衡，以齐七政。”因而北斗星也以旋转为其特征，所以乾是北斗星的论断得到证实。他引《说卦传》言:“乾，西北之卦。”而战国以来，天官家谓天庭在昆仑山上，则北斗当中国之西北隅，这一论证或许与中国古代天倾西北的传统说法相关。闻一多在阐述乾卦代表北斗星之后，又据乾卦诸爻辞多用龙，即.初九为潜龙，九二为见龙在田，九四或跃在渊，虽未直接说龙，但也与龙有关。九五飞龙在天，上九亢龙,用九见群龙无首。只有九三爻未言及龙。由此提:出乾之六爻为东官苍龙星之行踪,其论证亦有四:古代甘德、石申所著《星经》, 明代程荣纂辑的《汉魏丛书》中所载《通占大象历星经》,即署汉甘.公、石申著，说:“角宿， 苍龙角也。南，左角，名天津，苍色。北，右角，为天门，黄色。中间名天关，左主天田，右主天祗。凡日、月、五星皆从天关行。
《史记.天官书》索引引石氏曰:“龙星左角为天田。”《封禅书.正义》引《汉旧仪》亦曰:“龙星左角为天田。”《唐开元占经》卷六十说:“角二星，天关也，其间天门。左角为天田，为狱，为理，主刑，右角为尉，为将,主兵。”又《唐开元占经》卷六十九《甘氏中官占》中有天田星占四十二，载甘氏曰:“天田二星在右角北。”
甘石《星经》也载有:“天田二星，在角北，主天子畿内陆。”联系乾九二爻辞:“见龙在田”，此即指天田星。左角即角宿一，即名天田者，在黄道南，是室女座a星。右角即角宿二，为室女座β星，在黄道北。而甘氏中官的天田二星在右角北，即更在黄道以北。此天田二星与角宿二星经度相差不多。因而角宿或角宿附近的天田星，都可能是“见龙在田”的“田”。“见龙在田”指角宿春分时已升起在地平之上，人们能观测到。闻一多引《说文》“.....春分而登天，秋分而潜渊”以证。龙星的角在室女座，龙的主体则在天蝎座。两者在经度上相差约三小时，龙角先见，约隔-一个半月，才见到龙体。所以在春夏之交,天蝎座在黄昏后才在东南方地平线上出现。闻一多说“苍龙之星即心宿三星(属天蝎座)，当春夏之交，昏后升于东南，秋冬之交，昏后降于西南。”他引《后汉书.张衡传》写道:“夫玄龙，迎夏则陵云而奋鳞，乐时也;涉冬则溷泥而潜蟠，避害也。”以证明秋分后，角宿已没人地平线，龙体已接近西方地平线，正是九四爻辞所描述的“或跃在渊”。而秋冬之交，代表龙体的天蝎座(房心二宿)也没人地平线，正是初九潜龙的景况，而九五飞龙在天，正是春分后天蝎座自地平线冉冉上升，直到中天的景象。可能上九亢龙，则是天蝎座已过中天的景象。他对“用九，见群龙无首”的解释则稍为复杂。他首先将群读为卷，卷为卷曲，故群龙即卷龙。而龙之体应以卷曲为正常，如龙体亢直则为不正常，故亢龙有悔，卷龙为吉。《天官书》说:“东宫苍龙，房心。心为明堂，大星天王，前后星子属,不欲直，直则天王失计。”即说龙欲曲而不欲直。闻一多又引《史记.蔡泽传》:“泽说应侯曰:《易》日‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信(伸)而不能屈，往而不能自返者也。”又引贾谊《新书●容经》篇:‘“‘亢龙'，往而不返，故日“有悔’， 悔者凶也。”可见亢.是往而不返，即龙星已偏中天，直向西落，往而不返。同时亢也是只能伸不能屈，只能上而不能下，这虽然主要是用以比喻人事，但也有天象的意义。秋天天蝎座在天上特别显眼，似更为伸展，但这时龙星已逐渐西落，故亢龙有悔。至此，当更进- -步交代卦与爻各表不同天象之理由，闻一多认为其理由亦有四。卦爻两辞，本非出自一手，成于-一时，故卦表北斗，爻表苍龙并非不可能。同为苍龙体的房星也名天驷或天马。而《天官书》又说“斗为帝车”，因而将马与车联在一起也是很自然的。《天官书》又说“杓携龙角”，《集解》引孟康日:“杓,北斗杓也。龙角，东方宿也，携，连也。”即说北斗星的斗柄与角宿相连。实际上是北斗斗柄两星,即开阳(北斗第六星)和摇光(北斗第七星)与角宿- - (即室女座a星)相联结的直线。角宿一至开阳直线延伸至北极星(小熊座a);角宿一至摇光直线则延伸至帝星(小熊座β)。而斗柄也就是车杠,龙马套上车杠,形象地描绘了帝车。《汉书●郊祀志》写道:“以牡荆画幡，日月北斗登龙以象天一。”王先谦《补注> .日:“北斗登龙，即所谓北斗七星，杓携龙角也”。汉朝制幡将北斗与登龙画在-起，保留了古代以来的星占学内容，证明乾卦星象的表示有很古的渊源。闻~ -多就乾卦卦爻辞和星象关联做了广泛而深人的引证，对乾卦的本质有所阐发而被多所引用。闻一多先生除对乾卦与天象做了研究外，还对《易经》第三十八卦睽卦做了研究。睽卦卦爻辞中亦无涉及天文之词，但他对睽卦上九爻辞:“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。”他认为此处隐含了三个星组，即奎宿、鬼宿和弧星的星象。描述奎宿的辞是:“睽孤见豕负涂，往遇雨则吉”。而描写鬼宿和弧星的辞是: .“载鬼-车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。”为此闻一多首先认为这一条爻辞要重新排列- 下:“往遇雨则吉，排在‘见豕负涂’之后”。他从《诗经.小雅.渐渐之石》篇得到启发。《渐 渐之石》描写了出征的战士已是山川险阻又遇上大雨，艰辛备尝。其中遇上大雨的辞说:“有豕白蹄，丞涉波矣，月离于毕，俾滂沱矣。”意谓见到- - 群白蹄子的猪，正在趟水过河，又见到月亮附丽在毕宿附近，就要下大雨了。月亮在毕宿和看到猪趟水就要下雨，这是古代人们的经验，且两者皆为天象。<汉书.天文志》说“月去中道，移而西入毕则多雨，故《诗》云:月离于毕,俾滂沱矣’，言多雨也。”至于“豕涉波”则可能指奎宿。《汉书.天文志》说:“奎日封豬， 为沟读。”《晋书.天文志》说:“奎，一日天豕，亦日封豕，又主沟读，西南大星,所谓天豕目。”即奎宿于星象为猪，又为沟渎。所以闻一多引《述异记》说:“夜半天汉中有黑气相连，俗谓之黑猪渡河，雨候也。”又引《御览》卷十引黄子发《相雨书》日:“四北斗中无云，惟河中有云，三枚相连，如浴猪稀，三日大雨。”这些都与《渐渐之石》所说吻合。按奎宿跨仙女和双鱼两星座，奎宿共16星，其-一至九星在仙女座中，奎九星亦称奎大星，为仙女座β星，即奎宿西南大星天豕目者，是颗二等亮星。其十至十六星在双鱼座，奎宿最北端的奎宿七星紧靠仙女座大星云(M31), 又奎宿正在银河边，靠近仙后座，因而河中有云，指黑气在河边，正是“黑猪渡河”，或“如浴猪稀”之象。闻一多进一步认为，“豕涉波而为雨象者，雨师名屏翳，又作冯翳，即河伯冯夷，而冯夷实又封稀之转，是屏翳即封稀，而雨师即豕，故传说豕涉波为将雨之象也。”至于后一半爻辞中之“载鬼一车”，认为是舆鬼星。《史记.天官书》说:“奥鬼， 鬼祠事，中白者为质。”《晋书天文志》载:“舆鬼五星，天目也，主视，明察奸谋，中央星为积尸，主死丧祠祀。一日铁镢，主诛斩。”輿鬼即鬼宿，周边四星，中间一星白色为质星，《唐开元占经》引石氏说鬼宿:“中央色白如粉絮.者，所谓积尸气也。一天尸，故主死丧。”因此，鬼宿周边四星如车象。舆，载也。中间积尸气谓鬼。所以说“载鬼一车”。按舆鬼五星，在巨蟹星座中,位于黄道北。其周边四星为巨蟹座 ,中央积尸气为巨蟹星团M44。其最亮者为鬼宿四星，即σ星，为4.17等。其余者是五等以下的暗星。此爻辞中还说到弧星，弧星古亦称弧矢，现列于井宿。《唐开元占经》卷六十八，弧星列为石氏外官第二十八,石氏说: .“弧九星在狼东南。弧星者，天弓也，以备盗贼。”弧星在天狼星东南，弧星的矢正对着天狼。按弧九星分布在大犬座和船尾座中,在大犬座的是弧矢一、二、七、八诸星，在船尾座的是三、四、五、六、九诸星。天狼星也在大犬座。为大犬座a星，是恒星中目视最亮的，星等为1.98。弧矢一星为大犬座σ,是颗1.98等的亮星。弧矢二是大犬座η, 2.43 等星;弧矢七为大犬座e，1.63等星。弧星、天狼，延伸至参宿a (参左肩)为直线，《唐开元占经》卷六十三引郗萌说:“弧射狼，误中参左肩，舆尸于鬼，鬼之言归也。”参星对应七将，左肩为左将，又主兵事,弧星误中，致有死伤，将尸体载于鬼宿车中,故“载鬼一车”。此说有其星占学上的传说为据。爻辞说:“先张之弧,后说之弧，匪寇婚媾。”按高亨说其义谓先张弓备射，以为是盗寇，后知为婚嫁，乃将弓放下。此外，闻一多还对《易经》第五十五卦丰卦九三爻辞做了解说，“丰其沛，日中见沫。”可互借，沫当读为彗，旆是一种长旗，长达一丈六尺。旆之为旗长而垂梢，彗星之状似之。因而他以为这一爻辞描述了彗星的星象。当然从卦爻辞中推论出一些隐含的星象，终究只是研究的推断，而不能是实指。但由于其推断的星象与《易经》时代可见的星象很吻合，所以有重要的参考价值。《易经》第十八卦蛊卦卦辞:“元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。”意思是占得此卦可以举行大型祭祀，可以渡越大河。但要在甲日前的三日辛日和甲日后的三日丁日。不过李鼎祚《周易集解》引子夏传》云:“先甲三日者， 辛壬癸也。后甲三日者，乙丙丁也。”又引马融说:“甲在东方。艮在东北，故云先甲;巽在东南，故云后甲。所以十8之中惟称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。”按《子夏传》的说法，是甲前之三日和甲后之三日均可祭祀和渡越大河。但马融所说之先甲，当是指本旬上一旬(-旬十日)的三天和本旬之下一旬的三天。所以言先甲后甲，乃是前一个甲和下一个甲。甲是十日之首日，以旬首之甲与蛊代表事之开端对应起来。无论对卦辞作何解释，“先甲三日，后甲三日”都只是显示了古代一种记录日序的方法。按《尚书.尧奥》言:“期三百六旬又六日， 以闰月定四时成岁。”即说一年有366日(应是365.25日)，以加置闰月的方法，使月份与季节配应而成一年的历法。在这一历法的框架之下，采用干支法纪日。根据甲骨刻辞，知商代即已用此纪日法。此种纪日法之初始阶段可能是单用十干:甲乙丙丁戊己庚辛壬癸;或是单用十二支:子丑寅卯辰已午未申酉戌亥来纪日。但很快就发展为以干和支组成的干支对来纪日，俗称花甲子纪日。干和支一共可组成六十个干支对，故一个千支周为六十日。于是一年共有六个千支周，得360日,还余六日(实际上是5 1日)。每一个干支周分为六旬，每旬十日。每旬以甲开头，而有甲子旬，甲戌旬，甲申旬，甲午旬，甲辰旬，甲寅旬，古称六甲。如果简单- -点说，将甲子、甲成等日称为甲日，乙丑、己亥等日称为乙日，丙寅、丙子等日称为丙日。因此先甲三日可以理解为甲日前第三日，亦可理解为甲日前的三日，还可理解为上一个甲旬的三天。后甲三日亦可理解为甲日后之第三天，或甲日之后的三天，更或下一个甲旬的三天。用这种方法纪日，只能反映太阳历的内容。一年.整数是三百六十天，余五天多另作处理。作这个处理的方法，由于用了太阴月(即朔望月)而趋复杂。每一个太阴月是从月朔到月朔(或从望到望)，每月约29天半稍多，故每个月或30日(大月)或29日(小月)。一年-般置十二个朔望月。十二个朔望月有354天，比一年365.25日相差约11日有余。为此古.人以加置闰月的办法来调整月份与季节的物候对应。于是这种干支纪8法的六个甲子周让位于- -年12个月的历法安排，使得古代历法具有阴阳合历的特色，即既有根据太阳运行制定的阳历，又有根据月亮运行而制定的阴历，两者结合在-一起，使历法的功能大大提高，至今仍不失其光辉。《易经》的第二十四卦复卦，就进一步说到这一一点。复卦卦辞说:“享， 出人无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有收往。”卦辞的意思是如著占得此卦，可以举行亨祭，通达，出门或居家均无疾病，朋友来不会出现什么麻烦，出行则往返于途中，七日可以一个来回，有所往则有所利。《象辞》 对“反复其道，七日来复”的解释是“天行也”，即认为七日是天道循环往复的一-个周期，为什么是七日，或者是七这个数，后来的《易传》做了探讨。但眼下我们要指出的是，如果七日是一一个周期，那么前面所引马融的说法就不符合原意了。因为它把先甲、后甲与.方位以及六甲旬首联系起来，这就不是指七8的周期了。但是复卦卦辞并没有说先甲后甲，而是蛊卦《彖辞》说:“‘先甲三日，后甲三日',终则有始，天行也。”重要的是这里说到了周期的话头，但这是《彖辞》的注解，不是蛊卦卦辞自身的说明。不过可以看出《易经》时代，人们已在探索时间周期，特别是对终而复始，往返来复的周期性与易卦六爻的演变联系起来。从而用七个数字来表示- -种天的运行周期的思想，并在《易经》每卦六爻的推演中体现。以下可看到，在《易经》中，还有两处七日之说。这两处七日来复与复卦的七日一复似有关联。-处是第五+-卦震卦的六二爻,其辞为:“震来历，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。”还有一处是第六十三卦既济卦的六二爻，其辞为:“妇丧其弗(大型头巾)，勿逐，七日得。” 这两条爻辞所说是同-事项，即失物可以不追寻，七日内可得回。震卦二爻爻辞说的是，有人携带货币，登九陵(高山)而去，遇巨雷，情势危迫，其人惊慌而失其货币，若占得此爻，则用不着去追寻，七日后即得到。高享以为这是一个故事，由于其占得验，《易经》作者将此记录下来。虞翻认为七日是由于震数七，所以有七日得之说，既济卦六二爻辞说的是妇女，失去弗，占得此爻，亦不须追寻，七日可得，据虞翻说这里的七数,也是据震为七而来。何以震数为七?据《周易尚氏学》震卦六二爻辞注说:“震为复， 勿逐七日得者。”复是复卦。其于复卦卦辞注说:“阳自 婚而消，消到剩上，六日，反复则七日。自复而息，息至上,六日，反婚仍七日，循环不已，故日反复其道，七日来复。”其意思是说，詬卦- -阴爻起于下，阴消至二即二阴交得遜卦，依次三阴爻得否卦，四阴爻得观卦，五阴爻得剥卦，六阴爻全阴得坤,而后第七日得一-阴交于下，是谓复卦，复卦下体为震。然后阳息至上六日，七日又返婚(一阴爻于下)。所以七8是因为得复卦而言，而复卦又是因下体为震，所以震数为七，但既济卦是上体坎而下体离，无震象,何以仍说是震数七，《周易尚氏学》 认为是有半震卦的原因,说“震为逐，半震故勿逐，七日得者，震为复数七。”除了蛊卦的先甲后甲而外,《易经>第五十七卦巽卦也提到类似的说法,其九五爻辞说:“贞吉,悔亡,无不利。无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。”遮得这一爻,应是所占问者吉,其悔将亡,没有什么不利的。行事开始时虽有点忙乱无章,但逐渐会心中有数而得良好结果。先庚三日,即庚前之丁日,后庚三日即庚后之癸日,都是吉日。这自然也是干支记8法的表示,只是不是以旬首的甲日为准,而是以庚日为准,但若考虑马融关于先甲后甲的解说，如果甲代表东方,那么庚正是代表西方,先甲指东北方艮地，那么先庚当是指西南方坤位，而居于西北方的乾位就当是后庚。古代时间与方位相连接,因而马融说也许有理,庚既非旬首不必涉及旬外之日,此处似指旬内之日。这里要插上一-段关于“旬” 的说明，前面讨论过的《易经》第五十五卦丰卦，主要讨论了其六二、九三、九四爻辞，现在再对其初九爻辞稍做讨论。丰卦初九爻辞说:“遇其配主， 虽甸无咎，往有尚。”筮得此爻，出行遇其女主人，一甸之内无咎,且往而得赏。一旬当为十日。但按《周易尚氏学》说:“初，居日之末，故日旬，至旬则癸日也。后汉《邓禹传》，明日癸亥，国等以六甲穷日，不出。是至旬当有咎，自古相传如是也。”这就不是-旬之内无咎，而是旬末(称为至旬)的癸日无咎，而葵日是六甲穷日，(《邓禹传》说的癸亥日，则是甲寅旬的穷日。总之，在<易经》中有了以旬为单位的记日方法。《易经》中直接说到纪日法的还包括前述的三条“月几望”的受辞。按前面所说月几望表示了满月过后的月象，也就表示了满月后的记日。用月象的变化来记日，实际上是太阴历的记日方法。用月相纪日多用月初生、上弦、月望、望后之月几望和下弦等，但《易经》中未言及上下弦等月相，而三富月几望，说明古人夜里有所活动如狩猎、远征等等大都在望附近那些月明之夜，而为了吉利，避开月食，則又多选望后之日。《易经)封爻醉中还有一些有关“日'的内容，由于这些内容，各家见解不一。故仅仅稍加说明。第一个“日”即是“已日”。《倡经》第四十九卦革封卦辞说:“已日乃孚，元享，利贞，悔亡。'其六二爻辞又说:“已日乃革之，征吉，无咎。”对已日之解释，高亨说“已借为把'，故已日为祭把之日。《問易集解》引干宝说:“天命已至之日。” 即谓己为已经之已.《周易本又》说:“变革之初，人未之信，故必已日而后信。”又说:“必已 日然后革之。”《周易集解》引虞翻说:“四动体离，五在坎中，故已日乃孚。以成既挤。”因此革卦上体为兑，四爻动则上体为坎而成既济卦。对此，《周易尚氏学)认为:“是虞氏亦以离为已日，读为成已之已。”即以已为已日，为日名。如果己日为已日，则说明《易经》时代以干记日十分普遍，具有记日与卦作某种对应的趋势。第二个“日”是“强日”， 《易烃》第十五扑晋扑封辞说:“康侯用锡马番度，保日三接。” 高享认为这个封辞说的是西周初年，武王之弟康权与敌-日三次战斗都得胜利的故事，(周易集解》引虞翻说:“离日在上,故冠日，三刚在下，故三接矣。”这是从卦象上说，因晋卦上体离面下体坤，离为日居坤外之上.故说是昼日，下体坤为三柔交，故说三接，而其它解释也从卦象上说。闻一多《周易义证类纂》则说，“昼日犹一日也”。又云，“一日谓之星日，犹-年谓之周年。”高亨未对“母日”专门注解，而虞赢从卦象“离日在上”调强日，则说昼日为白天，与黑夜对，闻-多以为强目即- -整日，看来晋卦为日在地上，当有昼义，如果昼日为一-整天，则意谓着《易经》时代尚来有一强夜为一日的明确理解，但晋卦之用昼日，实已说明其时已有昼日与夜日之分的明确认识。
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